Информације

Да ли је Питагора посетио Јудеју, Арабију и/или Индију?


Са странице Википедије о Питагори:

Диоген Лаерције је известио да је Питагора много путовао и да је посетио не само Египат, већ Арабиа, Феникија, Јудеја, Вавилону и чак и Индија, у сврху прикупљања свих расположивих знања, а посебно ради сазнања информација о тајним или мистичним култовима богова.

Ранија ревизија чланка гласи:

У античко доба је било стандардно веровање да је Питагора много путовао и да је посетио не само Египат, већ и Арабију, Феникију, Јудеју, Вавилон, па чак и Индију, у сврху прикупљања свих расположивих знања, а посебно ради сазнања информација о тајни или мистични култови богова.

Како нам се стално понавља када покушавамо да сазнамо о Питагорином животу, врло мало се поуздано зна о томе. Многи каснији извори користе његова путовања да објасне његове различите утицаје и из тог разлога настоје увући земље у свој итинерар. На пример, за Египат и Вавилон се често наводи да су утицали на његову геометрију, мистицизам и тајновитост, док су му Вавилон и Индија отворили очи за вегетаријанство, а Индија га је, кажу неки, увела у ведску математику и будизам. Не можемо а да не будемо скептични према таквим објашњењима.

С тим у вези, моје питање је једноставно: да ли Лаерцијеви животи и мишљења угледних филозофа заправо спомињу Арабију, Јудеју и/или „чак и Индију“?


Диоген Лаертије помиње неколико Питагориних путовања и помиње да је филозоф посетио Халдеје и Магове:

εγενετ 'ουν εν Αιγυπτω, οπηνικα και Πολυκρατης αυτον Αμασιδι συνεστησε δι' επιστολης · και εξεμαθε την φωνην αυτων, καθα φησιν Αντιφων εν τω Περι των εν αρετη πρωτευσαντων, και παρα Χαλδαιοις εγενετο και Μαγοις. Ако не желите да видите шта желите да урадите, погледајте ειτ 'επανηλθεν εις Σαμον, και ευρων την πατριδα τυραννουμενην υπο Πολυκρατους, απηρεν εις Κροτωνα της Ιταλιας · κακει νομους θεις τοις Ιταλιωταις εδοξασθη συν τοις μαθηταις, οι προς τους τριακοσιους οντες ωκονομουν αριστα τα πολιτικα, ωστε σχεδον αριστοκρατιαν ειναι την πολιτειαν.

Извор: Βιοι και γνωμαι των εν φιλοσοφια ευδοκιμησαντων, ВикиСоурце

И то је отприлике то, нема помена посебних градова које је Питагора можда посетио у околини, нити било којих других детаља. То је помало сумњиво, јер Диоген Лаертиус улази у неке детаље (цитирајући различите изворе) о Питагориним путовањима унутар Грчке, у Египат, у Италију и у ... Хад.

Све се то, наравно, налази у књизи о Питагори. Уопштено, постоји неколико референци на Арабију, Јудеју и Индију, неке као нејасне референце на места која су инспирисала грчку филозофију, а неке као референце на места друго Грчки филозофи су посетили (укључујући Питагорејце, али не и самог Питагору). На пример, предговор рада је:

Της φιλοσοφιας εργον ενιοι φασιν απο βαρβαρων αρξαι. γεγενησθαι γαρ παρα μεν Περσαις Μαγους, παρα δε Βαβυλωνιοις η Ασσυριοις Χαλδαιους, και γυμνοσοφιστας παρ 'Ινδοις, παρα τε Κελτοις και Γαλαταις τους καλουμενους Δρυιδας και Σεμνοθεους, καθα φησιν Αριστοτελης εν τω Μαγικω και Σωτιων εν τω εικοστω τριτω της Διαδοχης.

Што отприлике значи:

Неки кажу да је филозофија започела међу варварима. Рођен са персијским маговима, и међу Вавилонцима и асирским Халдејцима, и индијским гимнозофима, и међу Келтима и Галима који су се звали Друиди, како нам Аристотел говори у својој књизи о магији и сотиону у 23. књизи наследства. .


Историја Јевреја у Индији

Тхе историја Јевреја у Индији сеже до древне историје. [1] [2] [3] [4] Јудаизам је био једна од првих страних религија која је у забележену историју стигла у Индију. [5] Индијски Јевреји су верска мањина у Индији који су тамо историјски живели без примера антисемитизма од стране локалне нејеврејске већине. [6] Боље успостављене древне јеврејске заједнице асимилирале су многе локалне традиције кроз ширење културе. [7] Док неки индијски Јевреји наводе да су њихови преци стигли у Индију у време древног краљевства Јуде, други се идентификују као потомци десет изгубљених племена древног Израела који су стигли раније. [8] Неки тврде да потичу нарочито из племена древног Израела Менасхе и називају се Бнеи Менасхе. Процењује се да је јеврејско становништво Индије досегло врхунац од око 20.000 средином 1940-их, и да је почело брзо да опада због емиграције у Израел након његовог стварања 1948. [9]


Садржај

Јерусалем Едит

Јерусалим је био први центар цркве, према Делима апостолским, а према Католичка енциклопедија, локација „прве хришћанске цркве“. [8] Апостоли су ту живели и поучавали неко време после Педесетнице. [9] Јаков, Исусов брат, био је вођа цркве, а његови други рођаци су вероватно држали водеће положаје у околини након уништења града до његове поновне изградње као Аелиа Цапитолина, ц. 130, када су сви Јевреји прогнани из града. [9]

Отприлике 50. године, Варнава и Павле отишли ​​су у Јерусалим да се састану са „стубовима цркве“, [10] Јаковом, Петром и Јованом. Касније назван Јерусалимски сабор, према речима павлинских хришћана, овај састанак (између осталог) потврдио је легитимност мисије Варнаве и Павла међу незнабошцима, а незнабошци су преобратили слободу од већине Мојсијевих закона, посебно од обрезивања, које је било одбојно хеленском уму. [11] Према томе, Апостолски декрет (Дела апостолска 15: 19-21) може бити велики чин разликовања Цркве од њених јеврејских корена [12], мада декрет може једноставно паралелно пратити јеврејски закон Ноахиде и стога бити више заједнички него диференцијал. Отприлике у истом временском периоду рабински јудаизам је још више пооштрио захтев за обрезивањем јеврејских дечака. [13]

Када је Петар напустио Јерусалим након што је Ирод Агрипа И покушао да га убије, Јаков се појављује као главни ауторитет. [14] Климент Александријски (око 150–215) назвао га је епископом Јерусалима. [14] Црквени историчар из другог века, Хегесиппус, написао је да га је синедрион мучио 62 године. [14]

66. Јевреји су се побунили против Рима. [9] Рим је опсједао Јерусалим четири године, а град је пао 70. [9] Град, укључујући и Храм, био је уништен, а становништво је углавном убијано или уклањано. [9] Према традицији коју су забележили Еузебије и Епифаније из Саламине, јерусалимска црква је побегла у Пелу у време избијања Прве јеврејске побуне. [15] [16] Према Епифанију Саламином, [17] Ценакула је преживела бар до Хадријанове посете 130. Преживело је расуто становништво. [9] Синедрион се преселио у Јамнију. [18] Пророчанства о уништењу Другог храма налазе се у синоптикама, [19] конкретно у дискурсу о маслинама.

У 2. веку, Хадријан је обновио Јерусалим као пагански град по имену Аелиа Цапитолина [20], подижући статуе Јупитера и њега самог на месту некадашњег јеврејског храма, Храмске горе. Бар Цоцхба је водио неуспешну побуну као Месија, али су хришћани одбили да га признају за таквог. Када је Бар Цоцхба поражен, Хадриан је забранио Јеврејима из града, осим за дан Тисха Б'Ав, па су следећи јерусалимски бискупи по први пут били нејевреји ("необрезани"). [21]

Општи значај Јерусалима за хришћане ушао је у период опадања током прогона хришћана у Римском царству. Према Католичкој енциклопедији, традиционално се верује да су јерусалимски хришћани чекали јеврејско-римске ратове (66-135) у Пели у Декаполису. Јерусалимски бискупи постали су суфрагани (подређени) митрополитског епископа у оближњој Кесарији, [22] Интересовање за Јерусалим се обновило ходочашћем Јелене (мајке Константин Велики) у Свету земљу в. 326–28. Према црквеном историчару Сократу из Цариграда [23], Јелена је (уз помоћ епископа јерусалимског Макарија) тврдила да је пронашла крст Христов, након уклањања Храма Венере (приписује се Хадријану) који је изграђен на том месту. (Из тог разлога се на њу гледа као на заштитник археолога.) Јерусалим је добио посебно признање у Никејском канону ВИИ 325. године. [24] Традиционални датум оснивања Братства Светог Гроба (које чува хришћанска света места у Светој земљи) је 313. што одговара датуму Миланским едиктом којим је легализовано хришћанство у Римском царству. Јерусалим је касније именован као један од Пентархије, али то Римска црква никада није прихватила. [25] [26] Види такође Источно -Западни раскол#Изгледи за помирење.

Антиоцх Едит

Антиохија, велики центар хеленистичке Грчке и трећи по важности град Римског царства, [27] тада део Сиријске провинције, данас рушевина у близини Антакије у Турској, била је место где су се хришћани први пут називали хришћанима [28], а такође место инцидента у Антиохији. То је било место ране цркве, за коју се традиционално каже да ју је основао Петар који се сматра првим бискупом. Јеванђеље по Матеју и Апостолски устави су можда тамо написани. Црквени отац Игнације Антиохијски био је њен трећи епископ. Антиохијска школа, основана 270. године, била је један од два велика центра раног црквеног учења. Куретонска јеванђеља и сиријски Синаит су две ране (пре Пешитте) новозаветне врсте текста повезане са сиријским хришћанством. Био је то један од тројице чији су бискупи на Првом никејском сабору (325.) признати да врше јурисдикцију над суседним територијама. [29]

Александрија Едит

Александрију, у делти Нила, основао је Александар Велики. Његове чувене библиотеке биле су центар хеленистичког учења. Превод Старог завета Септуагинте почео је тамо, а александријски тип текста научници препознају као један од најранијих типова Новог завета. Имао је значајно јеврејско становништво, од којих је вероватно најпознатији аутор Филон Александријски. [30] Произвео је врхунске списе и значајне црквене оце, као што су Клемент, Ориген и Атанасије, [31] такође вредни пажње били су оближњи пустињски оци. До краја ере, Александрија, Рим и Антиохија добили су власт над оближњим митрополитима. Никејски сабор у канону ВИ потврдио је традиционалну власт Александрије над Египтом, Либијом и Пентаполисом (Северна Африка) (Египатска епархија) и вероватно је Александрији доделио право да прогласи универзални датум обележавања Ускрса, [32] види такође Ускршња контроверза. Неки постулат, међутим, каже да Александрија није била само центар хришћанства, већ је била и центар за гностичке секте засноване на хришћанима.

Мала Азија Едит

Традиција Јована апостола била је јака у Анадолији ( Блиски Исток, део савремене Турске, западни део се звао римска провинција Азија). Ауторство Јоханинових дела традиционално се и вероватно догодило у Ефесу, ц. 90–110, иако се неки научници залажу за порекло из Сирије. [33] Према Новом завету, апостол Павле је био из Тарса (у јужној централној Анадолији) и његова мисионарска путовања су била првенствено у Анадолији. Књига Откривења, за коју се верује да је аутор Јован Патмос (грчко острво удаљено 30 миља од анатолијске обале), помиње седам азијских цркава. Прва Петрова посланица (1: 1–2) упућена је анадолијским регијама. На југоисточној обали Црног мора, Понт је био грчка колонија која се три пута помиње у Новом завету. Становници Понта били су неки од првих обраћеника хришћанства. Плиније, гувернер 110. године, у својим се писмима обратио хришћанима у Понту. Од досадашњих писама Игњатија Антиохијског које се сматрају аутентичним, пет од седам је у анатолијским градовима, шесто је у Поликарпу. Смирна је била дом Поликарпа, бискупа који је наводно лично познавао апостола Јована, а вероватно и његовог ученика Иринеја. Такође се верује да је Папија из Хијераполиса био ученик Јована апостола. У 2. веку, Анадолија је била дом квартодециманизма, монтанизма, Маркиона из Синопе и Мелита из Сарда који су забележили ранохришћански библијски канон. После кризе трећег века, Никомедија је постала престоница Источног римског царства 286. Анкирски синод одржан је 314. Цар Константин је 325. године сазвао први хришћански екуменски сабор у Никеји и 330. године преселио престоницу поново уједињено царство у Византију (такође ранохришћански центар и одмах преко Босфора од Анатолиа, касније назван Цариград), који се назива и Византијско царство, које је трајало до 1453. [34] Првих седам васељенских сабора одржано је или у Западној Анадолији или преко Босфора у Цариграду.

Цаесареа Едит

Цезареја, на обали мора северозападно од Јерусалима, у почетку Цаесареа Маритима, затим након 133 Цезареја Палаестина, саградио Ирод Велики, в. 25–13 пре Христа, и био је главни град провинције Јудеја (6–132) и касније Палаестина Прима. Тамо је Петар крстио центуриона Корнелија, сматраног првим обраћеним незнабошцем. Павле је тамо потражио уточиште, једном је боравио у кући Филипа еванђелисте, а касније је тамо био затворен две године (процењује се на 57–59). Апостолски устави (7.46) наводе да је први бискуп у Цезареји био Закхеј Публицатор, али Католичка енциклопедија тврди да: "нема записа о било каквим бискупима у Цезареји до другог века. Крајем овог века одржан је сабор тамо да регулише прославу Ускрса “. [35] Према другом чланку Католичке енциклопедије, [36] након Адријанове опсаде Јерусалима (око 133), Цезареја је постала метрополит са бискупом Јерусалима као једна од њених "суфрагани" (подређени). Ориген (ум. 254) је тамо саставио своју Хексаплу и у њој је била чувена библиотека и теолошка школа, свети Пампхилус (д.309) је био запажени учењак-свештеник. Свети Григорије Чудотворац († 270), Василије Велики († 379) и „Св.Јероним (умро 420) посетио је и проучавао библиотеку коју су касније уништили, вероватно Перзијанци 614. године или Сарацени око 637. године. [37] Први велики историчар цркве, Јевсевије Цезарејски, био је епископ, ц. 314–339. Ф. Ј. А. Хорт и Адолф вон Харнацк тврдили су да је Никејска вера настала у Цезареји. Царски рез текста је признат од многих текстуалних научника као један од најранијих типова Новог завета.

Ципрус Едит

Пафос је био главни град острва Кипра током римских година и седиште римског команданта. Године 45. после Христа, апостоли Павле и Варнава (према Католичкој енциклопедији „родом са острва“) дошли су на Кипар и стигли у Пафос проповедајући Христову реч, види и Дела 13: 4–13. Према Делима апостолским, Римљани су прогонили апостоле, али су на крају успели да убеде римског заповедника Сергија Павла да се одрекне своје старе вере у корист хришћанства. Варнава се традиционално идентификује као оснивач кипарске православне цркве. [38]

Дамаск Едит

Дамаск је главни град Сирије и тврди да је најстарији стално настањени град на свету. Према Новом завету, апостол Павле се обратио на путу за Дамаск. У три извештаја (Дела апостолска 9: 1–20, 22: 1–22, 26: 1–24) описан је као вођен од стране оних са којима је путовао, заслепљен светлошћу, у Дамаск где му се вратио вид од ученика по имену Ананија (за кога се према Католичкој енциклопедији сматра да је био први Епископ Дамаскин) затим се крстио.

Грчка Едит

Солун, главни град на северу Грчке у коме се верује да је хришћанство основао Павле, дакле Апостолска столица, а околна подручја Македоније, Тракије и Епира, који се такође простиру у суседне балканске државе Албанију и Бугарску, били су рани центри хришћанства. Треба напоменути Павлове посланице Солуњанима и до Филипа, који се често сматра првим додиром хришћанства са Европом. [39] Тхе Апостолски Отац Поликарп је написао писмо Филипљанима, ц.125.

Никополис је био град у римској провинцији Епир Ветус, данас рушевина на северном делу западне грчке обале. Према Католичкој енциклопедији: „Свети Павле је намеравао да оде тамо (Тит 3:12) и могуће је да је чак и тада међу својим становништвом бројао неке хришћане, Ориген (око 185–254) је ту боравио неко време (Еузебије, црква Историја ВИ.16). "

Древни Коринт, данас рушевина у близини модерног Коринта у јужној Грчкој, био је рани центар хришћанства. Према Католичкој енциклопедији: „Свети Павле је успешно проповедао у Коринту, где је живео у кући Аквиле и Прискиле (Дела апостолска 18: 1), где су му се убрзо придружили Сила и Тимотеј. Након његовог одласка заменио га је Аполон послала га је Присцилла из Ефеса. Апостол је још једном посетио Коринт. Писао је Коринћанима 57. из Ефеза, а затим исте године из Македоније, или 58. Чувено писмо светог Климента Римског коринтска црква (око 96) излаже најраније доказе о црквеном првенству Римске цркве .. Осим светог Аполона, Леквијен (ИИ, 155) помиње четрдесет три бискупа: међу њима, светог Состена (?), ученика Свети Павле, свети Дионисије Павле, брат светог Петра. “[40]

Атину, главни и највећи град Грчке, посетио је Паул. Према Католичкој енциклопедији: Павле је „дошао у Атину из Берке Македоније, вероватно је дошао водом и искрцао се у атинској луци Пеирћевс. То је било око 53. године. Дошавши у Атину, одмах је послао Силу и Тимотеј који је остао у Берији. Док је чекао њихов долазак, боравио је у Атини, разгледао идолопоклонички град и посећивао синагогу јер је у Атини већ било Јевреја. Чини се да се брзо формирала хришћанска заједница, иако доста времена није имао бројно чланство. Обична традиција именује Ареопагита за првог поглавара и епископа хришћанских Атињана. Друга традиција, међутим, одаје ту част Хијеротеју Темотету. Наследници првог епископа нису били сви Атињани према лози. Они су каталогизирани као Наркисос, Публиус и Куадратус. Наводи се да је Наркиссос дошао из Палестине, а Публиус са Малте. У неким списковима Наркиссос је изостављен. Куадра Тус је поштован због доприноса ранохришћанској књижевности писањем извињења које је упутио цару Хадријану. Ово је било поводом Хадријанове посете Атини. Аристеидес је посветио извињење цару Хадријану око 134. године пре Христа. Атенагора је такође написао извињење. У другом веку у Атини је морала постојати значајна заједница хришћана, јер се каже да је Хигеинос, римски бискуп, написао писмо заједници 139. године. "

Гортин на Криту, био је савезник Рима и тако је постао престоница римске Крете и Киренаике. Верује се да је Свети Тит био први епископ. Град је опљачкао гусар Абу Хафс 828.

Тхраце Едит

Апостол Павле је проповедао у Македонији, а такође и у Филипима, који се налази у Тракији на обали Тракијског мора. Према римском Иполиту, апостол Андреј је проповедао у Тракији, на обали Црног мора и дуж доњег тока Дунава. Ширење хришћанства међу Трачанима и настанак хришћанских центара попут Сердике (данашња Софија), Филипополиса (данашњи Пловдив) и Дуросторума вероватно је почело овим раним апостолским мисијама. [41] Први хришћански манастир у Европи основао је у Тракији 344. године свети Атанасије у близини данашњег Цхирпана у Бугарској, после Сердичког сабора. [42]

Либија Едит

Кирена и околна регија Киренаика или северноафрички „Пентаполис“, јужно од Медитерана од Грчке, североисточног дела модерне Либије, били су грчка колонија у Северној Африци која је касније претворена у римску провинцију. Поред Грка и Римљана, било је и значајног јеврејског становништва, барем до Китошког рата (115–117). Према Марку 15:21, Симон Циренски је носио Исусов крст. Цирени спомињу се и у Делима 2:10, 6: 9, 11:20, 13: 1. Према Католичка енциклопедија: „Леквен помиње шест епископа из Кирене, а према византијској легенди први је био свети Луције (Дела 13: 1) Свети Теодор је поднио мучеништво под Диоклецијаном“ (284–305).

Рим Едит

Тешко је утврдити када су се хришћани први пут појавили у Риму (за историјску позадину погледајте богобојажнике, прозелите и историју Јевреја у Римском царству). Дела апостолска тврде да је јеврејски хришћански пар Присцилла и Акуила недавно дошао из Рима у Коринт када је, отприлике 50. године, Павле стигао до потоњег града [43], што указује да је вера у Исуса у Риму претходила Павлу.

Историчари доследно сматрају да су Петар и Павле убијени у Риму за време владавине Нерона [44] [45] [46] 64. године, после Великог римског пожара за који је, према Тациту, цар окривио хришћане. [47] [48] У другом веку Иринеј Лионски, одражавајући древно гледиште да црква не може нигде у потпуности бити присутна без бискупа, забележио је да су Петар и Павле били оснивачи Цркве у Риму и да су именовали Лина за владика. [49] [50]

Међутим, Иринеј не каже да су Петар или Павле били „бискуп“ Цркве у Риму, а неколико историчара се питало да ли је Петар провео много времена у Риму пре свог мучеништва. Док је црква у Риму већ цветала, када им је Павле написао своју Посланицу Римљанима из Коринта (ц.58) [51], он сведочи о великој хришћанској заједници која је већ тамо [48] и поздравља педесетак људи у Риму по имену, [52] али не и Петра кога је познавао. Такође се не помиње Петар у Риму касније током Павловог двогодишњег боравка у Делима 28, око 60–62. Највероватније није провео неко веће време у Риму пре 58. године када је Павле писао Римљанима, па је тако можда било само шездесетих година прошлог века и релативно кратко пре његовог мучеништва, када је Петар дошао у престоницу. [53]

Осцар Цуллманн оштро је одбацио тврдњу да је Петар започео папско наслеђе, [54] и закључује да док је Петар био првобитна глава апостола, Петар није био оснивач било каквог видљивог црквеног наслеђа. [54] [55]

Првобитно седиште римске царске моћи убрзо је постало центар црквене власти, расло је на снази деценију по деценију и признато је у периоду Седам васељенских сабора, када је седиште владе пренето у Цариград, као „поглавар“ цркве. [56]

Рим и Александрија, који су по традицији имали власт над музејима изван властите провинције, [57] још се нису називали патријархатима. [58]

Сви најранији римски бискупи говорили су грчки, од којих су најзначајнији били: папа Клемент И (око 88–97), аутор Посланице Цркви у Коринту папа Телесфор (око 126–136), вероватно једини мученик међу њима папа Пије И (око 141–154), за који је фрагмент Мураторија рекао да је био брат аутора Херманског пастира и папе Аницета (око 155–160), који је примио светог Поликарпа и разговарао с њим датирање Ускрса. [48]

Папа Виктор И (189–198) био је први црквени писац за који је познато да је писао на латинском, међутим, његова једина преостала дела су његове енциклике, које би, наравно, биле објављене и на латинском и на грчком. [59]

Грчки новозаветни текстови преведени су на латински рано, много пре Јеронима, и класификовани су као латински и западни ветус.

Током 2. века у Риму су се окупљали хришћани и полухришћани различитих погледа, нарочито Маркион и Валентиниус, а у наредном веку дошло је до раскола повезаних са Иполитом Римским и Новацијаном. [48]

Римска црква преживела је разне прогоне. Међу истакнутим хришћанима који су погубљени због одбијања да се клањају римским боговима по налогу цара Валеријана 258. били су и Кипријан, бискуп Картагине. [60] Последњи и најтежи империјални прогон био је то што су под Диоклецијаном 303. завршили у Риму, и на Западу уопште, приступањем Максенција 306. године.

Цартхаге Едит

Картагина, у римској провинцији Африка, јужно од Средоземља из Рима, дала је раној цркви латинске оце Тертулијана [61] (око 120– око 220) и Кипријана [62] (ум. 258). Картагина је пала под ислам 698.

Јужна Галија Едит

Средоземна обала Француске и долина Роне, тада део римске Галије Нарбоненсис, били су рани центри хришћанства. Велики градови су Арл, Авињон, Беч, Лион и Марсеј (најстарији град у Француској). Прогон у Лиону догодио се 177. Апостолски отац Иринеј из Смирне од Анадолије био је епископ Лиона крајем 2. века и тврдио је да је Свети Потин његов претходник. Арлски сабор 314. године сматра се претечом екуменских сабора. Ефесинска теорија приписује Галикански обред Лиону.

Италија изван Рима Едит

Акуилеиа Едит

Древни римски град Аквилеја на врху Јадранског мора, данас једно од главних археолошких налазишта северне Италије, био је рано средиште хришћанства за које је рекао да га је основао Марко пре своје мисије у Александрију. Верује се да је Хермагора из Аквилеје њен први бискуп. Аквилејски обред повезан је са Аквилејом.

Милан Едит

Верује се да је Миланску цркву на северозападу Италије основао апостол Варнава у 1. веку. Гервасиус и Протасиус и други су тамо мучени. Дуго је одржавао сопствени обред познат као Амброзијски обред који се приписује Амброзију (рођен око 330.) који је био бискуп 374–397 и један од најутицајнијих црквених личности 4. века. Дуцхесне тврди да је галикански обред настао у Милану.

Сиракуза и Калабрија Едит

Сиракузу су основали грчки колонисти 734. или 733. године пре нове ере, део Магна Греције. Према Католичкој енциклопедији: "Сиракуза тврди да је друга црква коју је основао свети Петар, након оне у Антиохији. Такође тврди да је свети Павле тамо проповедао.. У доба светог Кипријана (средина трећег века ), Хришћанство је свакако доживело процват у Сиракузи, а катакомбе јасно показују да је то био случај у другом веку “. Преко Мессинског мореуза, Калабрија на копну је такође вероватно била рано средиште хришћанства. [63]

Малта Едит

Према Делима апостолским, Павле је доживео бродолом и служио на острву које су неки научници идентификовали као Малту (острво јужно од Сицилије) три месеца током којих га је изгризла отровна змија и преживео (Дела апостолска 27: 39–42 Дела апостолска 28: 1–11), догађај обично датиран у в. АД 60. Порцију Фесту, прокуристу провинције Јудеје, Павлу је био дозвољен пролаз из Цезареје Маритимне у Рим, пред суд пред царем. Многе традиције повезане су са овом епизодом, а катакомбе у Рабату сведоче о ранохришћанској заједници на острвима. Према предању, Публије, римски гувернер Малте у време бродолома Светог Павла, постао је први Бискуп Малте након преласка у хришћанство. Након што је тридесет и једну годину владао Малтешком црквом, Публије је 90. године нове ере премештен на Атинску столицу, где је мученички пострадао 125. О континуитету хришћанства на Малти у наредним годинама има оскудних података, мада предање каже да је постојала непрекидна лоза епископа од дана Светог Павла до времена цара Константина.

Салона Едит

Салона, главни град римске провинције Далмације на источној обали Јадранског мора, била је рано средиште кршћанства и данас је рушевина у модерној Хрватској. Према Католичкој енциклопедији, то је било где: ". Титов ученик светог Павла је проповедао, где су следбеници Исуса Христа први пут пролили своју крв као мученици и где су откривени лепи примерци базилика и других ранохришћанских скулптура." Према чланку Католичке енциклопедије о Далмацији: "Салона је постала средиште из којег се ширило хришћанство. У Панонији је свети Андроник основао Сирмијску столицу (Митровицу), а касније и Сисцију и Мурску. Окрутни прогон под Диоклецијаном, који је био Далматинац рођењем, оставио бројне трагове у Старој Далмацији и Панонији. Свети Квирин, епископ Сиски, умро је мученички после Христа 303. Свети Јероним је рођен у Стриду, граду на граници Паноније и Далмације “.

Севилле Едит

Севиља је била главни град Хиспаније Баетице или римске провинције јужне Шпаније. Према Католичка енциклопедија: ". Порекло бискупије сеже у апостолска времена, или бар у први век наше ере. Свети Геронтије, епископ Италије (око четири миље од Хиспалиса или Севиље), проповедао је у Баетици у апостолска времена, и без сумње је морао да остави свог пастора у Севиљи. Сигурно је да је 303. године, када су грнчари Св. Јуста и Руфина, мученички пострадали због одбијања да обожавају идола Саламба, постојао један епископ Севилле, Сабинус, који је помагао на сабору у Илиберису (287). Пре тога Марцеллус је био бискуп, како се види из каталога древних прелата у Севиљи сачуваног у 'Цодек Емилианенсис', рукопису из 1000. године, сада у Есцориалу. Константин је донео мир у Цркву [313] Еводиус је био епископ у Севиљи и поставио се за покушај обнове порушених цркава, међу којима се чини да је саградио цркву Сан Виценте, можда прву катедралу у Севиљи. " Рано хришћанство се такође проширило са Пиринејског полуострва на југу преко Гибралтарског мореуза у римску Мауретанију Тингитану, вредан пажње је Марцеллус Тангер, који је мученички погинуо 298.

Римска Британија Едит

Хришћанство је у римску Британију стигло до трећег века хришћанске ере, а први забележени мученици у Британији били су свети Албан из Веруламија и Јулије и Арон из Керлеона, за време Диоклецијанове владавине (284–305). Гилдас је долазак вере датирао у последњи део владавине Тиберија, мада се приче које га повезују са Јосифом из Ариматеје, Луцијем или Фаганом сада генерално сматрају побожним фалсификатима. Забележено је да је Реститутус, лондонски бискуп, присуствовао 314 Арлском сабору, заједно са бискупом Линколна и бискупом Јорка.

Хришћанство се такође проширило изван Римског царства током раног хришћанског периода.

Арменија Едит

Прихваћено је да је Јерменија постала прва земља која је прихватила хришћанство као своју државну религију. Хришћанство је постало званична религија Јерменије 301. године, [64] када је још било незаконито у Римском царству. Према црквеном предању, [ потребан цитат ] Јерменску апостолску цркву основао је Гргур Просветитељ с краја трећег - почетка четвртог века, док своје порекло воде до мисија апостола Вартоломеја и Тадеја (Јуде апостола) у 1. веку. Иако се већ дуго тврди да је Јерменија прво хришћанско краљевство, према неким учењацима ово се ослањало на извор Агатхангелоса под насловом "Историја Јермена", који је недавно редигован, што је изазвало одређену сумњу. [65]

Георгиа Едит

Према православној традицији, хришћанство су први пут у Грузији проповедали апостоли Симон и Андреј у 1. веку. Постала је државна религија Картлија (Иберија) 319. Прелазак Картлија у хришћанство приписује се грчкој госпођи која се зове Свети Нино из Кападокије. Грузијска православна црква, која је првобитно била део Антиохијске цркве, стекла је своју аутокефалност и прогресивно развијала своју доктринарну специфичност између 5. и 10. века. Библија је такође преведена на грузијски у 5. веку, јер је у ту сврху развијено грузијско писмо.

Индија Едит

Према Еузебијевом запису, апостоли Тома и Вартоломеј су додељени Партији (савремени Иран) и Индији. [66] [67] До времена оснивања Другог перзијског царства (226. године), постојали су бискупи источне цркве у северозападној Индији, Авганистану и Белуџистану (укључујући делове Ирана, Авганистана и Пакистана), са лаицима и свештенством који се баве мисионарском делатношћу. [66]

Сиријско дело из раног трећег века познато као Дела Томе [66] повезује индијско служење апостола са два краља, једним на северу, а другим на југу. Према Дела, Тхомас у почетку није желео да прихвати ову мисију, али му се Господ појавио у ноћном призору и натерао га да прати индијског трговца Аббанеса (или Хаббана) до његовог родног места на северозападу Индије. Тамо се Тхомас нашао у служби индо-партског краља Гондофара. Апостолова служба резултирала је многим обраћењима у целом краљевству, укључујући краља и његовог брата. [66]

Тома је након тога отишао на југ у Кералу и крстио домороце, чији су потомци хришћани светог Томе или сиријски Малабар Насранис. [68]

Састављајући различите традиције, прича сугерише да је Тома напустио северозападну Индију када је претила инвазија и да је бродом отпутовао до обале Малабар дуж југозападне обале индијског континента, вероватно посетивши југоисточну Арабију и Сокотру на путу и ​​слетео на некадашњи процват лука Музирис на острву близу Цоцхина 52. Одатле је проповедао јеванђеље по целој обали Малабара. Разне цркве које је основао налазиле су се углавном на реци Перииар и њеним притокама и дуж обале. Проповедао је свим класама људи и имао је око 170 обраћеника, укључујући припаднике четири главне касте. Касније су на местима оснивања цркава подигнути камени крстови који су постали ходочасничка средишта. У складу са апостолским обичајима, Тома је заредио учитеље и вође или старешине, за које се наводи да су били најранија служба малабарске цркве.

Тхомас је затим кренуо копном до обале Цоромандел у југоисточној Индији, и служио у садашњој области Мадрас, где су се локални краљ и многи људи обратили. Једна традиција се односила на то да је одатле отишао у Кину преко Малаке у Малезији, а након што је тамо провео неко време, вратио се у подручје Мадраса. [69] Очигледно је да је његова обновљена служба разбеснела брахмане, који су се плашили да хришћанство не поткопа њихов систем друштвених каста. Дакле, према сиријској верзији Дела Томе, Маздаи, локални краљ у Милапореу, након испитивања апостола, осудио га је на смрт око 72. године нове ере. У жељи да избегне народно узбуђење, краљ је наредио Томи да га спроведе до оближње планине, где је, након што му је било дозвољено да се моли, тада каменован и насмрт избоден копљем којим је управљао љутити браман. [66] [68]

Мезопотамија и Партско царство Едит

Едеса, коју је Рим држао од 116. до 118. и 212. до 214. године, али је углавном била клијентско краљевство повезано било са Римом или Перзијом, био је важан хришћански град. Убрзо након 201. године или чак раније, њена краљевска кућа постала је хришћанска [70]

Едесса (сада Санлıурфа) на северозападу Месопотамије била је од апостолских времена главни центар хришћанства које говори сиријски. био је главни град независног краљевства од 132. пре Христа до 216. године, када је постао притока Рима. Прослављена као важан центар грчко-сиријске културе, Едеса је такође била позната по својој јеврејској заједници, са прозелитима у краљевској породици. Стратешки смештен на главним трговачким путевима Плодног полумесеца, био му је лако доступан из Антиохије, где је свечано отворена мисија нејеврејима. Кад су се рани хришћани расејали по иностранству због прогона, неки су нашли уточиште у Едеси. Тако је едесанска црква водила своје порекло до апостолског доба (што може бити разлог за њен брз раст), а хришћанство је чак једно време постало и државна религија.

Источна црква је настала врло рано у тампон зони између Партског и Римског царства у Горњој Мезопотамији, познатој као Асирска црква на истоку. Перипетије његовог каснијег раста биле су укоријењене у његовом мањинском статусу у ситуацији међународних тензија. Владари Партског царства (250. пре Христа - 226. н. Е.) Били су у целини толерантни у духу, а са старијим верама Вавилоније и Асирије у стању пропадања дошло је време за нову и виталну веру. Владари Другог персијског царства (226–640) такође су за почетак следили политику верске толеранције, мада су касније хришћанима дали исти статус као поданичка раса. Међутим, ови владари су такође подстакли оживљавање древне персијске дуалистичке вере зороастризма и утврдили је као државну религију, што је резултирало да су хришћани све више били подвргнути репресивним мерама. Ипак, тек када је хришћанство постало државна религија на Западу (380), непријатељство према Риму било је усмерено на источне хришћане. Након муслиманског освајања у 7. веку, калифат је толерисао друге вере, али је забранио прозелитизам и подвргао хришћане великим порезима.

Мисионар Аддаи је евангелизирао Месопотамију (савремени Ирак) око средине 2. века. Древна легенда коју је забележио Еузебије (260–340. Године) и која се такође налази у Аддаијева доктрина (око 400. године н. е.) (из података у краљевској архиви у Едеси) описује како је краљ Абгар В од Едесе комуницирао са Исусом, тражећи да дође и излечи га, на шта је добио одговор. Речено је да је након ускрсења Тома послао Аддаија (или Тадеја) краљу, што је резултирало тиме да је град освојен хришћанском вером. У овој мисији пратио га је ученик Мари, а њих двоје се сматрају суоснивачима цркве, према Литургија Аддаи и Мари (око 200. н. е.), што је и даље нормална литургија асирске цркве. Тхе Аддаијева доктрина даље наводи да се Тома сматрао апостолом цркве у Едеси. [2] [3]

Аддаија, који је постао први епископ у Едеси, наследио је Аггаи, затим Палут, кога је око 200 заредио Серапион из Антиохије. Отуда су нам у 2. веку стигли чувени Песхитта, или сиријски превод Старог завета такође Тацијанов Диатессарон, који је састављен око 172. године и био је у општој употреби све док свети Раббула, епископ Едески (412–435), није забранио његову употребу. Овакав распоред четири канонска јеванђеља као континуираног наратива, чији је изворни језик могао бити сиријски, грчки или чак латински, широко је циркулисао у црквама које говоре сиријски. [71]

Хришћански сабор одржан је у Едеси још 197. [72] Године 201. град је опустошен великом поплавом, а хришћанска црква је уништена. [73] 232. године сиријски акти су написани наводно о случају предаје моштију апостола Томе цркви у Едеси. Под римском доминацијом многи мученици су страдали у Едеси: Св. Сцхарбил и Барсамиа, под Децијем Св. Гурја, Сцхамона, Хабиб и други под Диоклецијаном. У међувремену су хришћански свештеници из Едесе евангелизовали источну Месопотамију и Персију и основали прве цркве у краљевству Сасаније. [74] Атиллатиа, бискуп Едесе, помагао је на Првом никејском сабору (325).

Персија и централна Азија Едит

До друге половине 2. века, хришћанство се проширило на исток кроз Медију, Перзију, Партију и Бактрију. Двадесет бискупа и многи презвитери били су више из реда путујућих мисионара, који су прелазили с места на место као што је то чинио Павле и снабдевали њихове потребе занимањима као што су трговац или занатлија. До 280. године нове ере, метропола Селеуциа преузела је титулу "Цатхолицос", а 424. године нове ере сабор цркве у Селеуцији изабрао је првог патријарха који има јурисдикцију над читавом црквом на истоку. Седиште Патријаршије било је фиксирано у Селевкији-Ктесифон, јер је то била важна тачка на трговачким путевима Исток-Запад који су се простирали и до Индије и Кине, Јаве и Јапана. Тако је помак црквене власти био удаљен од Едесе, која је 216. године нове ере постала притока Рима. успостављање независне патријаршије са девет подређених метропола допринело је повољнијем ставу персијске владе, која се више није морала бојати црквеног савеза са заједничким непријатељем, Римом.

До тренутка када је Едеса укључена у Персијско царство 258. године, град Арбела, смештен на Тигрису у данашњем Ираку, преузимао је све више и више улогу коју је Едеса имала раних година, као центар из које се хришћанство проширило на остатак Персијског царства. [75]

Бардаисан, пишући о 196, говори о хришћанима широм Медије, Партије и Бактрије (данашњи Авганистан) [76], а према Тертулијану (око 160–230), већ је било 220 епископија унутар Перзијског царства до 220. [75] До 315. године бискуп Селеукије -Ктесифон преузео је титулу "Цатхолицос". [75] До тог тренутка ни Едеса ни Арбела више нису биле центар источне цркве, а црквена власт се није преселила на исток у срце Персијског царства. [75] Градови побратими Селеуциа-Цтесипхон, добро лоцирани на главним трговачким путевима између Истока и Запада, постали су, према речима Јохна Стеварта, „величанствено средиште мисионарске цркве која је ушла у свој велики задатак да носи јеванђеље на далеки исток “. [77]

Током владавине Шапура ИИ Сасанидског царства, он у почетку није био непријатељски расположен према својим хришћанским поданицима, које је предводио Шемон Бар Саббае, патријарх источне цркве, међутим, прелазак Константина Великог у хришћанство изазвао је Схапура да почне да не верује својим хришћанским поданицима. Почео је да их види као агенте страног непријатеља. Ратови између Сасанијског и Римског царства претворили су Схапурово неповерење у непријатељство. Након Константинове смрти, Схапур ИИ, који се неколико година припремао за рат против Римљана, наметнуо је двоструки порез својим хришћанским поданицима за финансирање сукоба. Шемон је, међутим, одбио да плати двоструки порез. Схапур је почео да убеђује Шемона и његово свештенство да пређу у зороастризам, што су они одбили да учине. У том периоду почео је „циклус мученика“ током којег је „хиљаде хришћана“ побијено. Током наредних година Шемонови наследници, Схахдост и Барба'схмин, такође су убијени.

Скоро савремено хришћанско дело из 5. века, Црквена историја из Созомена, садржи знатне детаље о персијским хришћанима мученима под Шапуром ИИ. Созомен процењује укупан број убијених хришћана на следећи начин:

Рачуна се да је број мушкараца и жена чија су имена утврђена, а који су у овом периоду пострадали мученици већи од шеснаест хиљада, док је мноштво мученика чија су имена непозната било толико велико да су Перзијанци, Сиријци и становници Едесе, нису успели у свим напорима да израчунају број.

Арапско полуострво Едит

Да бисмо разумели продор Арапског полуострва кроз хришћанско јеванђеље, корисно је разликовати бедуинске номаде из унутрашњости, који су углавном били сточари и неприхватљиви за страну контролу, и становнике насељених заједница приобалних подручја и оаза, који су били или трговци посредници или пољопривредници и били су пријемчиви за утицаје из иностранства. Хришћанство је очигледно своје најјаче упориште стекло у древном центру семитске цивилизације у југозападној Арабији или Јемену (понекад познатом и као Себа или Шеба, чија је краљица посетила Соломона). Због географске близине, акултурација са Етиопијом је увек била јака, а краљевска породица води порекло од ове краљице.

Присуство Арапа на Педесетницу и Павлов трогодишњи боравак у Арабији сугеришу врло рано сведочанство јеванђеља. У црквеној историји из 4. века наводи се да је апостол Вартоломеј проповедао у Арабији и да су Химјарити били међу његовим обраћеницима. Црква Ал-Јубаил у данашњој Саудијској Арабији изграђена је у 4. веку. Блиски односи Арабије са Етиопијом дају значај претварању благајника у краљицу Етиопије, а да не спомињемо традицију да је апостол Матеј додељен овој земљи. [4] Еузебије каже да је „један Пататанац (око 190. н. Е.) Послан из Александрије као мисионар за источне народе“, укључујући југозападну Арабију, на путу за Индију. [5]

Нубиа Едит

Хришћанство је рано стигло у Нубију. У Новом завету хришћанске Библије, службеника ризнице „Цандаце, краљице Етиопљана“ који се враћао са путовања у Јерусалим, крстио је Филип Еванђелист:

Тада је Анђео Господњи рекао Филипу: Почни и иди на југ до пута који води од Јерусалима до Газе, која је пустиња. И он устаде и оде: И гле, један човек из Етиопије, евнух велике власти под Кандасом, краљица Е-ти-о'пи-анса, која је имала све своје благо и дошла је у Јерусалим да се поклони . [79]

Етиопија је у то време значила било који регион горњег Нила. Цандаце је било име, а можда и наслов краљица Мерое или Кусхите.

У четвртом веку, епископ Атанасије Александријски посветио је Марка за епископа у Фили пре његове смрти 373. године, показујући да је хришћанство трајно продрло у регион. Јован Ефески бележи да је свештеник монофизит по имену Јулијан преобратио краља и његове племиће из Нобатије око 545. године, а друго краљевство Алодије преобратило се око 569. године. До 7. века Макурија се проширила и постала доминантна сила у региону која је била довољно јака да заустави ширење југа ислама након што су Арапи заузели Египат. Након неколико неуспелих инвазија, нови владари су пристали на споразум са Донголом који омогућава миран суживот и трговину. Овај уговор који је трајао шест стотина година дозвољавао је арапским трговцима да уведу ислам у Нубију и постепено је истиснуо хришћанство. Последњи забележени епископ био је Тимотеј у Каср Ибриму 1372. године.


Да ли је Питагора посетио Јудеју, Арабију и/или Индију? - Историја

Карта Јудеје и јужног Израела

(Увећај) (ПДФ за штампање) (бесплатно дистрибуирано)
Карта Јудеје и Јудеје у старом Израелу

Јудеји и околним територијама (јужни Израел). Многи градови на овој карти познати су из периода Старог завета. Већина је била важна у доба Новог завета.

Ова карта укључује неке од географских локација унутар древног Јудејског подручја у Израелу. Јуда је био јужни део Израелске земље, када је краљ Соломон умро, краљевство је подељено на два дела, & куот; Израел & куот; и & куот; Јуда & куот; а јужни део Израела постао је Јуда. Према Светом писму, то је ишло од Јабе (Гебе) на северу до Беерсхебе на југу, а Јерусалим је био део Јуде. Јевреји из Јуде називали су се Јевреји (Јудајци), а њихова је земља била позната на Грцима и Латинском као "Јудеја".

Матеј 2: 1 - Сада када се Исус родио у Бетлехему године Јудеја у време цара Ирода, ево, дошли су мудраци са истока у Јерусалим

Јудеја је била део брдске земље, мада је садржавала још четири региона: приморску равницу, Шефелу (низина у близини обале), Негев (југ) и дивљину. Брдско земљиште било је грубо камено земљиште са дубоким гудурама које су се уздизале 2500 стопа до отворене висоравни на којој је седео Јерусалим.

Пустиња је била мрачна неплодна регија у којој се јудејске планине на источној страни спуштају 4000 стопа до најнижег копненог рова на Земљи, подручја Мртвог мора, које је било око 1300 стопа испод нивоа мора. У доба Новог завета, регија Мртвог мора била је област у којој су, у Кумрану, есенски писци сакупљали или писали свитке с Мртвог мора и оснивали побожну и одвојену заједницу.

У доба Новог завета, становништво Јудеје било је искључиво јеврејско. Стеновиту висораван красио је град Јерусалим са прелепим Херодовим храмом (који још није завршен) на планини Сион. Рабин је храбро говорио: „Ко није видео Јерусалим у његовој лепоти, није видео цео свој живот прелепи велики град, а ко није видео Други храм, у животу није видео лепу зграду.

На западној страни Храмске горе стајала је Херодова палата, а северно од тога је била тврђава Антонија са гарнизоном римских помоћних трупа. Тамо је на тврђави Антониа била резиденција Понтија Пилата, римског гувернера.

ЈУДЕА у Смитовом библијском речнику

Јудеја или Јудеја
(из Јуде), територијална подела која је успела да сруши древна обележја израелских и јудејских племена у њиховом заробљеништву. Реч се први пут јавља Да 5:13 Овлашћена верзија & куотЈеври & куот, а први помен & куотпокрајине Јудеје & куот налази се у књизи Езра, Езр 5: 8 На шта се алузира у Не 11: 3 (Овлашћена верзија & куотЈудах & куот). У апокрифним књигама реч & куотпровинце & куот; избачена је, а у њима и Новом завету изрази су & куот; земља Јудеје & куот; & куот; Јудеја & куот; У ширем и неприкладнијем смислу, термин Јудеја се понекад проширио на целу земљу Канаанаца , њени стари становници, па чак и у јеванђељима читамо о јудејским обалама и изван Јордана. & куот: Мт 19: 1 Мр 10: 1 Јудеја је, строго речено, била назив трећег округа, западно од Јордана и јужно од Самарије . Она је постала део римске провинције Сирије након што је Архелај, етнички јурдејски краљ, 6. нове ере положио одговорност, а њиме је управљао прокуратор, који је био подређен гувернеру Сирије. Цео чланак

ЈУДАЕА у Библијској енциклопедији - ИСБЕ

ЈУДАЕА
јоо-де'-а, ју-де'-а (Иоудаиа): "Јеврејска четврт", и грчко-римски еквивалент Јуде. Пошто је већина Израелаца који су се вратили из заробљеништва припадала Јудином племену, почели су да се зову Јевреји, а њихову земљу Јудејом. У Тобиту 1:18 назив се примењује на старо царство Јуде. За општи опис физичке географије и ране историје овог региона погледајте ЈУДАХ. Границе овог округа увелико су варирале, проширујући се са повећањем јеврејског становништва, али у многим периодима са врло неодређеним границама.
Под Перзијским царством Јудеја (или Јуда) је била област којом је управљао гувернер који је, попут Зерубабела (Хаг 1:14 2: 2), вероватно био обично Јеврејин. Чак и до Јуде Макабејца, Хеброна и околине-само срце старог Јудеја било је под влашћу Едомита, које је Јуда, међутим, освојио (1. Мак 5:65) у време свог брата Јонатана (145. пре Христа) ), три тетрархије Самарије, Апхаерема, Лидда и Раматхаим, додане су Јудеји (1 Мак 10: 30,38 11:34) у неким одломцима који се у овом тренутку називају "јудејска земља" (Иоуда) (1 Мацц 10: 30,33,37). Земља је тада била отприлике ограничена оним што би се могло назвати "природним границама Јуде" (види ЈУДАХ).
Страбон (кви.11, 21) проширује име Јудеја тако да обухвата практично сву Палестину, као и Лк (4:44 м 23: 5 Дела 2: 9 10:37, итд.).У неколико новозаветних референци (Мт 4:25 Мк 1: 5 3: 7 Лк 5:17 Јн 3:22 Дела апостолска 1: 8), Јудеја се упоређује са главним градом Јерусалимом. Земља која се граничила са обалама Мртвог мора неколико миља у унутрашњости била је позната као Јудејска пустиња (види ЈУДА ЈЕСХИМОН) (Мт 3: 1) или овде „Јованка Крститељ“ (Мк 1: 4 Лк 3: 2) појавио се као проповедник. Према Мт 19: 1 (али упоредите Мк 10: 1, где Ревидирана верзија (британска и америчка) има "Јудеју и изван Јордана"), неки градови изван Јордана припадали су Јудеји. Да је то стварна чињеница знамо од Птоломеја (стихови 16,9) и Јосифа Флавија (Ант., КСИИ, ив, 11).
Према Јосифу Флавију (БЈ, ИИИ, иии, 5), Јудеја се простирала од Ануатх-Боркаеоса (тј. Кан Беркита у близини Кхан ес Савеха, близу крајње северне границе Јуде како је описано у ЈУДАХ-у (који види)) до села Јордан, вероватно Телл `Арад, близу Арабије на југу. Његова ширина била је од Јопе на западу до Јордана на истоку. Морска обала такође на северу до Птоломеје (`Ака), осим Јамније, Јопе и (према Талму) Цезареје, припадала је овој провинцији.
Након смрти Херода Великог, Архелај је за своју етнархију примио Јудеју, Самарију и Идумеју, али је након његовог полагања Јудеја апсорбована у римску провинцију Сирију, чији је прокуратор живео у Цезареји. Цео чланак

Библија спомиње много тога што се тиче "Јудеје"

Лука 3: 1 - Сада, у петнаестој години владавине Тиберија Цезара, Понтије Пилат је био гувернер Јудеја, и Ирод који је био тетрарх Галилеје, и његов брат Филип тетрарх из Итуреје и региона Трахонитиса, а Лисанија тетрарх из Абилене,

Лука 2: 4 - И Јосип је такође изашао из Галилеје, из града Назарета, у Јудеја, до Давидовог града, који се зове Витлејем (јер је био из Давидове куће и лозе :)

2. Коринћанима 1:16 - И да прођем поред вас у Македонију, и да вам поново изађем из Македоније, и да вас одведем на мој пут према Јудеја.

Дела апостолска 28:21 - А они му рекоше: Нисмо ни добили писма од Јудеја што се тебе тиче, нико од браће која су дошла није ти рекао нити рекао ништа о теби.

Матеј 2:22 - Али кад је чуо да је Архелај заиста владао Јудеја у соби свог оца Ирода, плашио се да оде тамо: упркос томе, упозорен на Бога у сну, скренуо је у страну у делове Галилеје:

Лука 6:17 - И сиђе с њима, и стаде у равницу, са друштвом својих ученика, и великим мноштвом људи од свих Јудеја и Јерусалим и са морске обале Тира и Сидона, који су дошли да га чују и да се излече од својих болести

Дела апостолска 8: 1 - А Саул је пристао на своју смрт. У то време дошло је до великог прогона цркве која је била у Јерусалиму и сви су били расути по иностранству по регионима Јудеја и Самарију, осим апостола.

Лука 5:17 - И десило се једног дана, док је он поучавао, да су ту седели фарисеји и лекари закона, који су изашли из сваког града Галилеје, и Јудеја, и Јерусалим: и била је присутна сила Господња да их излечи.

Дела апостолска 9:31 - Тада су цркве почивале у свим Јудеја и Галилеја и Самарија, и изградили су се и ходали у страху Господњем и у утеши Светог Духа, били су умножени.

Лука 1: 5 - Било је то у време Херода, краља Русије Јудеја, неки свештеник по имену Захарија, из Абије; и његова жена [је] била од Аронових кћери, и звала се [Елизабета].

Матеј 2: 1 - Сада када се Исус родио у Бетлехему године Јудеја у време цара Ирода, ево, дошли су мудраци са истока у Јерусалим,

Марко 10: 1 - И он устаде одатле и долази на обале Русије Јудеја крај даље Јордана: и људи су му поново прибегли и, како је то био обичај, поново их је поучио.

Марко 13:14 - Али кад видите гнусобу пустоши, о којој говори пророк Данило, како стоји тамо где не би требало, (нека чита ко разуме,) нека онда они који су унутра Јудеја бежите у планине:

Дела апостолска 1: 8 - Али ћете примити силу, након што Дух Свети сиђе на вас; и бићете ми сведоци и у Јерусалиму и у свим Јудејаи у Самарији и до крајњег дела земље.

Дела апостолска 26:20 - Али показаше им најпре Дамаск, и Јерусалим, и по свим обалама Јудеја, и [затим] незнабошцима, да се покају и обрате Богу, и да се састану ради покајања.

Дела 2:14 - Али Петар, устајући са једанаесторицом, подигао је глас и рекао им: Ви људи Јудеја, и сви [ви] који живите у Јерусалиму, нека вам ово буде познато и послушајте моје речи:

Дела апостолска 12:19 - И кад га је Ирод тражио, али га није нашао, прегледао је чуваре и наредио да [их] погубе. И сишао је са Јудеја у Кесарију и [тамо] пребивалиште.

1. Солуњанима 2:14 - Јер сте ви, браћо, постали следбеници Божјих цркава које су у Јудеја су у Христу Исусу: јер сте и ви страдали као и ваши сународници, као што су и они [Јевреји] патили:

Матеј 19: 1 - И догоди се [да] кад Исус заврши ове речи, оде из Галилеје и уђе у обале Јудеја иза Јордана

Лука 1:65 - И страх је обузео све што их је окруживало; Јудеја.

Дела 2: 9 - Парти, и Медији, и Еламити, и становници у Месопотамији, и у Јудејаи Кападокији у Понту и Азији,

Матеј 4:25 - И пође за њим велико мноштво људи из Галилеје, и [из] Декапоља, и [из] Јерусалима, и [из] Јудеја, и [изван] Јордана.

Марко 1: 5 - И изиђе му сва земља Јудеја, и они из Јерусалима, и сви су се од њега крстили у реци Јордану, признајући своје грехе.

Лука 21:21 - Онда пустите оне који су унутра Јудеја бежите у планине и пустите оне који су усред ње да изађу напоље и нека у њих не уђу они који су у земљама.

Јован 4:47 - Кад је чуо да је Исус изашао Јудеја у Галилеју, отишао је к њему и молио га да сиђе и излечи му сина, јер је био на самрти.

Дела апостолска 10:37 - Та реч, [кажем], знате, која је објављена кроз све Јудеја, и започео из Галилеје, након крштења које је Јован проповедао

Дела апостолска 11:29 - Тада су ученици, сваки према својим способностима, одлучили да пошаљу помоћ браћи која су живела у Јудеја:

Марко 3: 7 - Али Исус се повукао са својим ученицима на море: и велико мноштво из Галилеје кренуло је за њим и из Јудеја,

Јован 3:22 - Након ових ствари, Исус и његови ученици су дошли у земљу Јудеја и тамо остаде с њима и крсти се.


Самуел Црокалл - Тајна историја Питагоре (8,6 МБ)

Преузимање књига: 360

Имајте на уму да се, нажалост, не могу све моје књиге преузети или наручити на ЦД -у због ограничења ауторских права. Међутим, већина књига на овој веб страници нема ограничења ауторских права. Ако пронађете кршење ауторских права, контактирајте ме на . Врло сам пажљив према питању ауторских права и покушавам да избегнем било каква кршења, али с друге стране да помогнем свим љубитељима магије да добију приступ информацијама.

Ако имате потешкоћа са преузимањем књига или тражите књигу која се не налази на веб локацији (али је можда у мојој кућној библиотеци), пошаљите ми поруку на и ја ћу покушати да помогнем, књигу могу да пошаљем е-маилом

Питагора са Самоса (око 570-око 495. пре Христа) био је јонски грчки филозоф и оснивач религијског покрета званог Питагорејство. Већина наших података о Питагори записана је вековима након његовог живота, па се о њему зна врло мало поузданих података. Рођен је на острву Самос, а можда је у младости често путовао, посећујући Египат и друга места тражећи знање. Око 530. године пре нове ере преселио се у Цротон, грчку колонију у јужној Италији, и тамо основао верску секту. Његови следбеници су следили верске обреде и праксе које је развио Питагора и проучавали су његове филозофске теорије. Друштво је узело активну улогу у Цротоновој политици, али то је на крају довело до њиховог пада. Питагорина окупљалишта су спаљена, а Питагора је био приморан да напусти град. Неки кажу да је своје дане завршио у Метапонту.

Питагора је био на великим путовањима и посетио је не само Египат, већ и Арабију, Феникију, Јудеју, Вавилон, па чак и Индију, у сврху прикупљања свих расположивих знања, а посебно ради сазнања информација о тајним или мистичним култовима богова. Путовање у Вавилон је могуће, а није ни мало вероватно. Можда је вероватније да је Питагора посетио Египат, а многи антички писци су то тврдили. Познато је да је доста Египта привукло знатижељу упитаног Грка, а спомиње се и контакт између Самоса и других делова Грчке са Египтом.

Није лако рећи колико је Питагора научио од египатских свештеника, или заиста, да ли је од њих уопште нешто научио. У симболици коју су усвојили Питагорејци није било ничега што би показивало јасне трагове Египта. Тајни верски обреди питагорејаца нису показивали ништа осим онога што су можда усвојили у духу грчке религије они који нису знали ништа о египатским мистеријама. Питагорину филозофију и институције су лако могли развити грчки ум изложени уобичајеним утицајима тог доба. Чак су и древне власти приметиле сличности између верских и аскетских посебности Питагоре са орфичким или критским мистеријама или делфијским пророчиштем.

Његови следбеници основали су одабрано братство или клуб у циљу спровођења верских и аскетских пракси које је развио њихов господар. Извештаји се слажу да је оно што је учињено и научено међу члановима држано у дубокој тајни. Езотерична учења су се можда тицала тајних верских доктрина и обичаја, који су несумњиво били истакнути у питагорејском систему, а можда су били повезани са обожавањем Аполона. Чини се да се строго захтевала умереност свих врста. Међу биографима постоји неслагање око тога да ли је Питагора забранио сву храну за животиње или само одређене врсте. Клуб је у пракси истовремено био „филозофска школа, верско братство и политичко удружење.

Као активно и организовано братство, питагорејски ред је свуда потискиван и више није оживео. Питагорејци су и даље наставили постојати као секта, чији су чланови држали међу собом своје верске обреде и научна настојања, док су појединци, као у случају Архита, повремено стицали велики политички утицај. Што се тиче судбине самог Питагоре, извештаји су били различити. Неки кажу да је погинуо у храму са својим ученицима, други да је прво побегао у Тарент, и да је, отеран одатле, побегао у Метапонт и тамо се изгладнио. Његов гроб је приказан у Метапонту у време Цицерона.

Питагора је основао организацију која је на неки начин била школа, на неки начин братство, а на неки начин и манастир. Заснована је на религијским учењима Питагоре и била је врло тајновита. Присталице су биле завезане Питагори и једни другима, у сврху испоштовања верских и аскетских обреда и проучавања његових религијских и филозофских теорија. Тврдња да су сву своју имовину ставили у заједничку залиху можда је само каснији закључак из одређених питагорејских максима и пракси. С друге стране, чини се извесним да је међу присталицама Питагоре било много жена.

Питагора је основао тајно друштво названо Питагорино братство посвећено проучавању математике. То је имало велики утицај на будуће езотеријске традиције, попут розенкројцера и масонерије, обе су биле окултне групе посвећене проучавању математике и обе су тврдиле да су се развиле из питагорејског братства. О мистичним и окултним квалитетима питагорејске математике говори се у поглављу "Тајна учења свих доба" Менли П. Халл под насловом "Питагорина математика".

Питагорина теорија имала је велики утицај на каснију нумерологију, која је била изузетно популарна на Блиском истоку у старом свету. Муслимански алхемичар из 8. века Јабир ибн Хаииан утемељио је своје дело у разрађеној нумерологији на коју је утицала питагорејска теорија. Данас, Питагору поштују као пророка вера Ахл ал-Тавхид или Друзи заједно са својим колегом Грком, Платоном.

Црокалл, Самуел (1688/9-1752), песник и свештеник Енглеске цркве. Самуел Црокалл је објављени преводилац. Објављена заслуга Самуела Црокалла је Езопове басне.

Самуел Црокалл Верска каријера:

С краљевским покровитељством иза себе, и склопивши разумна пријатељства у англиканској хијерархији, Црокалл је почео да се пење и по црквеним лествицама. Године 1727. постао је пребендар у катедрали Херефорд, а следеће године постао је доктор божанства. Године 1732. постављен је за архиђакона Шропшира, а 1738. за канцелара Херефорда. У то време Самуелов брат Роднеи га је пратио у служби и живео је у Херефорду. Самуел је скандализирао грађане рушећи древну капелу и користећи камен за изградњу Роднеијеве куће.

Његове касније публикације биле су углавном верске. Ово укључује шест његових проповеди које садрже, као и „Запаљивачи нема хришћана": један је проповедао у капели Ламбетх при посвећењу епископа Херефорда и Светог Давида (1723) један је проповедао пред часним доњим домом у Ст. Маргарет'с, Вестминстер, на годишњицу одсецања главе Карлу И (1729) и један на "Антика, достојанство и предности музике", изговорена у катедралној цркви у Херефорду поводом Фестивала три хора 1741. Написао је и обимну Политику Светог писма: Бити поглед на изворни устав и накнадне револуције, у верској и грађанској влади тог народа од којих је требао настати СПАСИТЕЉ СВЕТА, објављен 1735. са „дизајн који би олакшао разумевање Библије". На крају свог живота изнео је последњу песму,"Краљевски приручник" (1750), морална молитва и медитација која садржи 22 одељка по 16 редова.

Црокаллов антикатолички став био је део слободарског програма који су усвојиле присталице вигова протестантског наслеђа и манифестује се на различите начине. Није изненађујуће што се то може пронаћи у његовој политичкој поезији, посебно у портрету поносне, троструко окруњене Румуније, сапутнице тиранског сер Бурбона у строфама 38-9 првог спенсеријског кантона, и у строфи посвећеној Римска инквизиција (12) и секунди. Још једна неповољна алузија на католичку праксу јавља се у другом његовом одломку из Овидијевог Фастија, гдје, након позивања на голе Фаунове свећенике, Црокалл одступа од оригинала да примијети да умјесто вањског проматрања голе истине, "савремени Рим, да нас све изгребе од греха,/ Одређује знатижељног свештеника да завири унутра".

Изненађујући контекст за партијску линију налази се у предговору Езопових басни. Овде Црокалл напада принципе тумачења свог непосредног претходника као фабулиста, сер Рогера Л'Естрангеа, као „сковане и погодне за подстицање раста и служења циљевима папства и произвољне моћи. У сваком политичком додиру он се показује као оруђе и најам попске фракције". Л'Естрангеове верзије су живахне и колоквијалне као и Црокаллова, док су његови коментари краћи и, ако ништа друго, мање политички. У ствари, прави злочин супарничког аутора требао је бити присталица Стуартовог режима, за који је својевремено деловао као цензор за штампу.

Црокалл је за свој рачун био ангажован у неколико књижевних подухвата. Године 1720. уредио је Одабрану збирку романа коју су написали најславнији аутори на неколико језика. У четири тома било је осамнаест потпуних или издвојених дела аутора као што су Мадам де ла Фаиетте, Мигуел де Сервантес, Ницолас Мацхиавелли, Аббе де Ст. Реал и Паул Сцаррон. То је био толико успешан да је 1722. проширио на шест томова који садрже девет нових дела. Уследила су даља издања под различитим насловима у која су уведена и нека енглеска дела. Али Црокалл је требало да постигне још већи успех са својим другим делом из 1722., Езопове басне и други, које су испричане у лаком колоквијалном стилу, а затим је следило 'поучне апликације'. Намењене деци, свака басна била је пропраћена илустрацијама које су ускоро требале пронаћи свој пут на кућном посуђу и плочицама. За његовог живота објављено је још неколико издања, а књига је непрекидно била у штампи све до друге половине 19. века.


Тајна историја Питагоре

Питагора са Самоса (ц. 570-ц. 495. пре н) био је јонски грчки проницљив и оснивач преданог замаха званог питагорејство. Највећи део наших података о Питагори био је на папиру вековима у позадини у којој је живео, па су као резултат тога прихваћене врло малолетничке константне информације о њему. Био је необразован на пустом острву Самос и можда ће у својој беби приказати путовану будућност, посећујући Египат и другу дневну собу тражећи знање. Укључен 530. пре нове ере, преселио се у Цротон, територију зависну од Грка у јужној Италији, и упознао са оснивањем посвећене класе. Његови следбеници су се бавили посвећеним ресурсима и праксама које је развио Питагора, и мукотрпним његовим тешким теоријама. Тесто је имало бучну улогу у Цротоновој политици, али то је коначно довело до њиховог слома. Питагорина окупљалишта су спаљена, а Питагора је спонтано подигао град. Неки мисле да ће приказати да је своје дане завршио у Метапонту.

Питагора је предузео одрасле активности и посетио је не само Египат, већ Арабију, Феникију, Јудеју, Вавилон, па чак и Индију, како би жртва сакупила све знање и врло да научи све информације осим тајних или мистичних култова богова.Путовање у Вавилон није обавезно и није баш танко. Вероватно је да је Питагора посетио Египат, а то је потврдио низ античких писаца. Оптерећења Египта прихваћена су да привуку ситницу упитног Грка, а помиње се и начин добијања нечега међу Самосом и другим деловима Грчке са Египтом.

Није лако рећи колико је Питагора значајно писао од египатских свештеника, или тачно, да ли је писао без обзира на све од њих. Стављен је ударац у симболику коју су Питагорејци усвојили и која је показала видљиве трагове Египта. Тајни посвећени ресурси Питагорејца изложили су ударац, али какву су имовину изложили у духу грчке религије, блиски познаваоци египатских мистерија. Филозофију и институције Питагорине имовине која се лако приказује развили су грчки умови објављени због непривлачних утицаја доба. Будите на нивоу древног лансирања, што значи сличности међу посвећеним и тестеталним посебностима Питагоре са орфичким или критским мистеријама или делфијским мистиком.

Његови следбеници чак бирају братство или батину за жртву спровођења преданих и свеобухватних пракси које је развио њихов господар. Извештаји се слажу да је оно што су чланови радили и поучавали са члановима представљало изузетну, разређену тајну. Езотерична традиција може приказивати узнемирене тајне посвећених доктрина и обичаја, који су били приметно високи у питагорејском обичају, а могу бити и важни поред Аполонове страсти. Чини се да је праведно подстакнуто смирење свих врста. Биографи воде борбу око тога да ли је Питагора забранио сву храну за животиње или потпуно важне врсте. Палица је у пракси била на начин „филозофске школе, оданог братства и удружења за подршку.

Као бучно и организовано братство, питагорејски ред је био свуда сахрањен и није се поново наставио. Па ипак, Питагорејци су наставили да живе као класа, чији се чланови сами од себе суочавају са својим посвећеним обредима и пажљиво разрађеним настојањима, попут људи, као у Архитиној љусци, који су сада стекли, а надаље и огромну подршку. Појављујући се у коцкању самог Питагоре, различити извештаји. Уверени кажу да је погинуо у храму са својим ученицима, други да је пре рока побегао у Тарент, и да је, изнутра изазван познанством, побегао у Метапонт и упознао се са изгладњивањем. Његов витални живот био је без свести у Метапонту у време Цицерона.

Питагора је поставио количину која је на неки начин била школа, на неки начин братство, а на неки начин и манастир. Заснован је на преданој Питагориној традицији и био је веома печат. Присталице су скочиле завјетом Питагори и једни другима, за жртву тражења преданих и свеобухватних обреда и проучавања његових преданих и филозофских теорија. Потреба да они све своје звучне ефекте ставе у погон уобичајеног задржавања можда је сасвим напред претпоставка из важних питагорејских максима и пракси. С друге стране, чини се важним да се упознају са асортиманом жена са боковима Питагориних присталица.

Питагора је започео тајно тесто звано Питагорино братство препуно проучавања аритметике. Ово је имало огроман утицај на друге езотеријске традиције, попут розенкројцера и масонерије, од којих су, осим тога, биле окултне групе са високим укусом за проучавање аритметике, а штавише, за које се тврдило да приказују еволуирале из питагорејског братства. О мистичном и окултном људском бићу из питагорејске аритметике говори се у време Маннис П. Халл -а Тхе Воод Кновледге оф Алл Агес под насловом "Питагорине суме".

Питагорина идеја била је надасве веродостојна у знатно напредној нумерологији, што је било жалосно повољно захваљујући Средњем истоку у старом свету. Муслимански алхемичар из 8. века Јабир ибн Хаииан искрцао је своје дело на обалну нумерологију у великој мери сигурну по питагорејској идеји. Тренутно је Питагора импресиван као визионар од стране Ахл ал-Тавхида или Друза, очекујући фину косу са својим мушкарцем Грком, Платоном.

Преузмите е -књигу Самуела Црокалла: Дрво забележите Питагору

Књиге које се могу преузети (бесплатно): Анонимно - Дрвена ласта Артефија


Гондофаре: Библијска веза Индије? (1. век нове ере)

„У време краља Херода, након што се Исус родио у Витлејему у Јудеји, мудраци са истока дошли су у Јерусалим и питали:„ Где је дете које је рођено као краљ Јевреја? Јер смо посматрали његову звезду у успону и дошли смо да му одамо почаст ’. ”

Први стих другог поглавља Јеванђеља по Матеју у Нови завет описује рођење Исуса Христа и помиње „три мудраца“ или магове за које се претпоставља да су дошли са истока.

Док Нови завет не додељује имена овим људима, традиционално се прихвата да су то били: Мелкиор, персијски учењак Балтазар, вавилонски учењак и Каспар из Индије. Ови мудраци су такође описани као Балтазар, краљ Арабије Мелкиор, краљ Перзије и Гаспар, краљ Индије, у грчком рукопису вероватно састављеном у Александрији око 500. године.

Иако не знамо да ли су „Цаспор“ или „Гатхаспа“ икада посетили Витлејем, знамо да је постојао краљ Пахлава по имену „Гондофарес“ и да је био повезан са својим савременим Светим Томом, једним од апостола Христових . Али не можемо бити сигурни да ли је он краљ из Индије за кога се каже да је посетио Исусово родно место у време рођења.

За време Сака или Индо-Скита, на северозападу Индије постојала је још једна династија која је, иако је владала врло кратко, оставила трајан траг. Ово је било Пахлава или Индо-Партско (перзијско) краљевство које је основала династија Гондофарида, која је владала од 19. пре нове ере до око 225. године. Они су владали подручјем које покрива дијелове источног Ирана, различите дијелове Афганистана и сјеверозападне регије индијског потконтинента, које се састоје од Гандхаре, Синдха и Западног Пенџаба.

Оснивач династије, Гондофарес И, припадао је краљевској кући Сурен, највишој од пет главних породица царства Арсацид (Партија) у Ирану, којима је дато наследно право командовања краљевском војском и постављања круне на краљевој глави при крунисању.

Могуће је да су око 129. године пре нове ере, када су Саке напале источну границу Партије, одбрану Партског царства цареви из Арсакида поверили Суренима. Сурени су временом одбацили сувереност царева Арсацида и сами постали владари.

Око 19-20 н. Е. За краља Гондофара И (из староперзијског – ‘Виндафарнах-‘ Нека му је слава ’) је речено да је победио Саке и заузео већи део њихових територија. У свом највећем обиму, његово краљевство је обухватало „Сакастхан“ („Земља Сакаса“ или Северни Балучистан), Синд и из долине Кабула у Авганистану све до Матхуре.

Краљ Гондофарес И је тако основао Индо-Партско царство са престоницом у Таксили, где су пронађени бројни партски или пахлавски споменици, попут остатака храма ватре у Зороастрији на Јандијалу. Иако су практиковали зороастризам, Пахлаве су патронизирале овде будистичке установе. Најспектакуларнији остатак владавине Пахлаве је будистички манастирски комплекс „Такхт-и-Бахи“ под заштитом УНЕСЦО-а, светске баштине у региону Мардан у месту Кхибер Пакхтункхва, за који се верује да је основан за време владавине краља Гондофара. И не само то, приметио је историчар Таксиле, сер Џон Маршал написао да је постојала успешна џаинистичка заједница са више од 500 џаина цхаитиас (светилишта) у граду Такила у то време.

Библијска веза

Оно што краља Гондофара чини толико важним не само за Индију, већ и за светску историју, јесте његова могућа библијска веза са Христовим рођењем и посетом Светог Томе, апостола Индији. Арамејски текст из 3. века нове ере из Сирије, Тхе Апокрифно Дела Томаса, помиње једног краља „Гуднапхара“, на чији је двор стигао свети Тома. Стручњаци верују да је „Гондопхарес“ грчка верзија „Гуднапхар“ или „Виндафарнах“, која је на јерменском преведена као „Гастапхар“ и на западним „Цаспар“.

Према библијским веровањима, Гондофарес или „Каспар, индијски краљ“, био је један од тројице магова или мудраца са истока, који су посетили Исуса након његовог рођења, са даровима.

Додатна подршка гондофара-Индије-библијске везе је та што се у многим средњовековним хришћанским текстовима, попут Хисториа Триум Регум (Историја три краља) Јована Хилдесхајма (1364–1375), име „краљевства краља Каспара“ помиње се као „Егрисилла ’. Постоји још једна референца на реч „Егрисилла“, на глобусу који је у Нирнбергу направио немачки картограф Мартин Бехаим 1492. Глобус је исписан речима „Егрисилла Брагманни ' (Ергисилла од Брахмана).

У објашњењу које је пратило свет помиње се: „Регија Егрисилла, у којој се тамо налазе Брахман, била је на власти Гашпара Мага”. Стручњаци верују да би „Егрисилла“ могла бити корупција речи „Таксхасхила ' или 'Таксила ', главни град краља Гондофареса. Ове средњовековне референце на Таксилу су фасцинантне јер је до 14. века наше ере, некада велики град Таксхасхила, одавно престао да постоји на индијском потконтиненту.

Свети Тома се најчешће повезује са јужном Индијом, тачније Кералом, где се верује да је увео хришћанство, и са Ченајем, где је умро на брду Светог Томе. Међутим, мање позната прича о индијским путовањима Светог Томе налази се у Апокрифна дела светог Томе. Према овом тексту, свети Тома је отпутовао прво у Северну Индију, на двор краља Гондофареса, затим низ реку Инд из свог главног града Таксиле, а затим на острво Сокотра (у данашњем Јемену), одакле је отишао за јужну Индију, слетање у луку Музирис у Керали.

Занимљиво је да према раним хришћанским текстовима Свети Тома није био једини Исусов апостол за кога се каже да је посетио индијски потконтинент, постојала су још два. Хришћански историчар из 3. века нове ере, ‘Еусебиус Цесариа, у свом тексту Апокрифна дела Андрије, пише о мисији Светог Андрије у Централној Азији у његовом покушају да евангелизује и преобрати Парте и Ските. Речено је да је прошао кроз данашњи Авганистан и Пакистан на путу за градове у централној Азији, иако детаљи нису доступни. Али постоји референца да је посетио пустињу Гедрозију, што одговара древном Сакастану у данашњем Балучистану. Еузебије Цезарејски и свети Јероним (крајем 4. века наше ере) такође говоре о мисији светог Батоломеја у Индију, иако нема доступних детаља.

Вековима је прича о светом Томи на суду Гондофареса одбачена као мит. Али од 1834. године, са појавом нумизматичких доказа који показују да је заиста постојао краљ Гондофарес и постоје докази (у облику новчића) који показују да је био савременик Светог Томе, многи историчари гледају старе легенде и могуће везе.

Извештаји другог савременог грчког филозофа, Аполонија из Тијане, који су посетили Гондофаресов двор у Таксили 44. године (четири године после Светог Томе 40. године), навели су стручњаке да верују да је постојала активна културна размена између Таксиле и западног света. Аполоније пише о граду у грчком стилу и да је краљ течно говорио грчки.

Ово није једина референца на краткотрајне Пахлаве у легенди. У ствари, и Саке и Пахлаве занимљиво стижу до индијских епова!

Сакас и Пахлавас у хиндуистичким еповима

Занимљиво је напоменути да, иако су Саке и Пахлаве прилично касно дошли изван индијског потконтинента, од 2. пне па надаље, они су и даље били укључени у хиндуистичке текстове. За студента историје и старих веза ово значи две ствари - прво, да су ти „аутсајдери“ постепено „индијанизовани“, и друго, да су епови и Пуранас су додати након што су написани.

У Балаканда (Књига детињства) Валмикија и#8217 Рамаиана, Сакас и Пахлавас се појављују као савезници Рисхија Васхистхе у причи о „Висхвамитри и крави која испуњава жеље“. Према епу, моћни краљ Висхвамитра (који је касније постао а рисхи или мудрац) чуо да је Рисхи Васхистха поседовао краву која испуњава жеље и зове се ‘Нандини ’ или ‘Камадхену ’. Надајући се да ће искористити краву у корист свог краља, краљ Вишвамитра је са својом војском отишао да ухвати свету краву од рисхиАшрам. Док су краљеви људи одвлачили краву, она је замолила Рисхи Васхистха да је спаси. Тужни и сузни Рисхи Васхистха наредио је крави да ‘направи војску која би савладала непријатељску војску ’.

Према Рамаиана, ово се догодило. ‘... са својим меком, Створила је Пахлавас (Парте) у стотинама. Док је краљ (Висхвамитра) гледао, уништили су његову војску. Видевши како Висхвамитра ослобађа оружје на Пахлавама, створила је мешовиту и страшну силу Шака (Скита) и Јавана (Индо-Грка). Такође је створила ‘Камбојас (који) су били попут Сунца у свом тену ’. Тхе Рамаиана даље наводи да је ‘Пахлаве су настале из њеног вимена, Иаване из вагине и Схакас из ректума ’.

У Махабхарата, помиње се читава регија насељена Сакама, позната као 'Схакадвипа', подручје које одговара Синду и Балучистану. Током стварног Махабхарата рата, каже се да се краљ Судаксхина из Камбоје (Таримски базен) придружио Дуриодхани са војском Сака и Пахлаваса. Као што је Махабхарата државе, 'Бескрајно попут облака скакаваца у Хастинапуру није остало места чак ни за Дуриодханине генерале. Сатиаки, генерал војске Пандаве, жали, „Мораћу да наиђем на Саке обдарене јунаштвом једнаким јунаштву самог Сакре (Индре), који су жестоки као уморни и тешко их је угасити попут пламеног пожара. " а затим наставља да их побеђује.

Временом су Пахлаве и Саке напредовали на лествици ортодоксног друштва. Према Ману Смрити, Јаване, Саке и Пахлаве су првобитно биле Кшатрије, али су им статус смањени због непоштовања верских ритуала. Тхе Ваиу Пурана, један од 18 главних Пуранас, говори о „Друхиус из северних Млецхха земаља који су дошли у Индију да помогну Хаихаиас (краљевима Иадувамсхи) и звали су се Сакас ’. Тхе Натиасхастра из Бхарате, древне индијске расправе о позоришту, помиње да улоге Сакаса у представама морају да изводе глумци „светло коже“. Ово показује колико су Саке и Пахлаве били тесно интегрисани у индијско друштво.

Културни доприноси

'Гандабхерунда', двоглави орао, симбол је који се види свуда у Карнатаки. Некада амблем владара Вијаианагара и Водеиарс из Мисореа, данас је и званични амблем индијске државе Карнатака. Често се користи да га чак можете видети у аутобусима Државне корпорације за друмски транспорт Карнатака. Али овај симбол је направио дуг пут до Карнатаке.

Преко Скита је нашао пут до царске Немачке, царске Русије, Ирана и Индије као симбол империјалне моћи. Најстарији познати двоглави орао у Индији налази се на будистичком ступа у Сиркапу (близу Таксиле), датира из времена Саке.

Владари Саке су такође били познати као велики покровитељи санскртског језика. Два најстарија позната сачувана санскритска натписа су 'Натпис на зиду Мора' Северног Сатрапа, Содаса, у Матхури (почетак 1. века наше ере) и 'Гирнар натпис' Западног Сатрапа, Рудрадаман, на планини Гирнар у Јунагаду године. Гујарат (око 150. н. Е.).

Под Сајацима Ујјаина многи грчки астрономски принципи преведени су на санскрит. Они су постали познати као „Иаванајатака“ (начела Грка), „Паулиса Сиддханта“ (Научна расправа Павла Александријског) и „Ромака Сиддханта“ (Научна расправа Римљана).

Распад Маурског царства у 2. веку пре нове ере довео је до периода хаоса, конфузије и инвазија. Превирањима у Индији парирала су превирања око ње. То је довело до великог одмора и уласка таласа људи из централне Азије и Перисе у Индију. Дошли су, настанили се, спојили и коначно били апсорбовани, у циклус који се бескрајно одиграо.

Ово такође понавља важне теме са којима се непрестано сусрећемо у индијској историји - прво, како је потконтинент био огроман жариште миленијума, како је то довело до невероватног спајања идеја, култура и нијанси и како је безброј елемената историје потконтинент су међусобно повезани.

Зашто би иначе изградња Великог зида у Кини нашла одјека у скулптурама у Матхури? А како је иначе ирански племић могао постати краљ у Индији, вероватно са библијском везом?

Овај чланак је део нашег серијала ‘ Историја Индије, где се фокусирамо на оживљавање многих занимљивих догађаја, идеја, људи и стожера који су обликовали нас и индијски потконтинент. Урањајући у огромну лепезу материјала и археолошких података, историјских истраживања и савремених књижевних записа, настојимо да разумемо многе слојеве који нас чине.

Ова серија вам је представљена уз подршку господина К К Нохрие, бившег предсједника Цромптон Греавес -а, који дијели нашу страст према историји и придружује нам се у нашој потрази за разумијевањем Индије и како је потконтинент еволуирао, у контексту свијета који се мијења.

Пронађите све приче из ове серијеовде.


Јудеја

Наши уредници ће прегледати оно што сте поднели и утврдити да ли желите да промените чланак.

Јудеја, такође написано Јудеја, или Јудах, Хебрејски Иехудах, најјужније од три традиционалне поделе древне Палестине, друге две биле су Галилеја на северу и Самарија у центру. Ниједна јасно означена граница није делила Јудеју од Самарије, али је град Бершеба традиционално био најјужнија граница.Регија представља низ географских карактеристика, али право језгро Јудеје била је горња брдска земља, позната као Хар Иехуда („Јудејска брда“), која се простире јужно од региона Бетел (данашња Рамала) до Беерсхебе и укључујући подручје Јерусалима, Витлејема и Хеброна.

Пре него што су Израелци освојили Палестину, Ханаанци су доминирали у региону, а град Хеброн био је важно средиште. Када су израелска племена напала земљу, племе Јуда заузело је читаво подручје од јужно од места Јерусалим до региона Негев (подручје јужно од Бершебе). Племена Симеон, Бењамин и Дан такође су у једном или другом тренутку населила нека мала подручја у региону. Када је Давид постао краљ Јудеје (10. век п.н.е.), заузео је старо упориште Хананеја (Јебусита), Јерусалим, и учинио га престоницом уједињеног краљевства израелских племена. Након смрти Давидовог сина, краља Соломона (10. век), 10 северних племена се одвојило од Јуде, а Јерусалим је остао главни град Јудејског краљевства, што је трајало до 587/586, када су га Вавилонци освојили и уништили Јерусалим. Међутим, касније су персијски краљеви дозволили заробљеним Јеврејима да се врате из Вавилоније у родну земљу и обнове свој храм и зидине Јерусалима.

Након што је Александар Велики освојио Блиски исток, Јуда је прво дошла под власт Птоломејаца, а касније под власт Селеукида. Противљење покушају Селеукида да потисне јеврејску веру предака довело је до пораста породице јеврејских вођа познатих под именом Макабејци, који су постепено истерали Селеукиде из земље и успоставили оживљено краљевство Јудеје. Породични спорови су, међутим, довели до римске интервенције 63. п. Под римском контролом, Херод Велики је постављен за краља Јудеје 37. пне, а касније и целе Палестине (20-4. П. Н. Е.). Након Херодове смрти, земљом су наизменично владали Херодови директни потомци и римски прокуратори. Као резултат јеврејске побуне која је избила 66. године, град Јерусалим је уништен (оглас 70.). Име Јудеја се и даље користи за описивање приближно истог подручја у савременом Израелу.

Овај чланак је недавно ревидирала и ажурирала Ами Тикканен, менаџер за поправке.


Садржај

Традиционалне јаслице приказују три „мудраца“ у посети малом Исусу у ноћи његовог рођења, у јаслама у пратњи пастира и анђела, али ово треба схватити као уметничку конвенцију која дозвољава две одвојене сцене обожавања пастира у ноћи рођења и касније клањање Магова да се споје ради погодности. [8] Појединачни библијски извештај у Матеју једноставно представља догађај у неодређеној тачки након Христовог рођења у којем се налази небројена група неименованих „мудраца“ (μαγοι, магои) посећује га у кући (οικιαν, оикиан), [9] није штала, са присутном само "његовом мајком". Нова ревидирана стандардна верзија Матеја 2: 1–12 описује посету мудраца на овај начин:

У време краља Херода, након што се Исус родио у Витлејему у Јудеји, мудраци са истока дошли су у Јерусалим и питали: "Где је дете које се родило као краљ Јевреја? Јер смо посматрали његову звезду при изласку, и дошли да му се поклонимо “. Кад је то чуо краљ Ирод, уплашио се и сав Јерусалим са собом и сазвао све првосвештенике и књижевнике народа, упитао их је где ће се Месија родити. Рекли су му: „У Витлејему Јудејском, јер је тако написао пророк:„ А ти, Бетлехеме, у земљи Јудиној, ниси ни најмање међу владарима Јудеје јер ћеш од тебе доћи владар који је да пасу мој народ Израел. '"Тада је Ирод тајно позвао мудраце и од њих сазнао тачно време када се звезда појавила. Затим их је послао у Витлејем, рекавши: "Идите и марљиво тражите дете, а кад га нађете, јавите ми да и ја одем и поклоним му се." Кад су чули краља, кренули су и тамо, испред њих, отишла је звезда коју су видели при изласку, све док се није зауставила над местом где је било дете. Кад су видели да се звезда зауставила, преплавило их је весеље. Кад су ушли у кућу, угледали су дете са Маријом, његовом мајком, клекнули су и поклонили му се. Затим су му, отворивши шкриње са благом, понудили дарове од злата, тамјана и смирне. Пошто су у сну упозорени да се не враћају Хероду, отишли ​​су у своју земљу другим путем.

У тексту се не наводи никакав интервал између рођења и посете, а уметнички прикази и блискост традиционалних датума 25. децембра и 6. јануара подстичу популарну претпоставку да се посета догодила исте зиме као и рођење, али су касније традиције варирале, са посета се сматра као да се догодила две зиме касније. Овај максимални интервал објашњавао је Херодову заповест у Матеју 2: 16–18 да масакр невиних обухвата дечаке до две године. Новији коментатори, који нису везани за традиционалне благдане, могу предложити различите интервале. [10]

Мудраци се спомињу двапут недуго затим у 16. стиху, у вези са избегавањем Херода након што су видели Исуса, и оним што је Херод научио из њиховог ранијег састанка. Звезда коју су пратили традиционално је постала позната као Бетлехемска звезда.

Магови се популарно називају мудраци и краљеви. Реч маги је множина латинског језика магус, позајмљено из грчког μαγος (магос), [11] како се користи у изворном грчком тексту Јеванђеља по Матеју (у множини: μαγοι, магои). Грчки магос сам је изведен из староперзијског језика магус из Авестана магауно, тј. верска каста у којој је рођен Зороастер (видети Иасна 33.7: "ыа сруие паре магауно" = "тако да се могу чути изван Маги"). Израз се односи на персијску свештеничку касту зороастризма. [12] Као део своје религије, ови свештеници су посебну пажњу посветили звездама и стекли међународну репутацију астрологије, која је у то време била веома цењена као наука. Њихове религијске праксе и употреба астрологије изазвали су изведенице тог појма Маги да би се уопште применио на окултно и довео до енглеског израза магија. Верзија краља Џејмса преводи термин као мудраци исти превод се примењује на мудраце предвођене Данијелом из ранијих Хебрејских списа (Данило 2:48). Даје се иста реч као врач и врачање када је описивао „Елимас врачаре“ у Делима 13: 6–11, а Симон Маг, кога је рана Црква сматрала јеретиком, у Делима 8: 9–13. Неколико превода говори о мушкарцима као астролозима у 2. поглављу Матеја, укључујући Нову енглеску Библију (1961.) Пхиллипс Нови завет на савременом енглеском језику (ЈБПхиллипс, 1972.) Нови завет двадесетог века (ревидирано издање 1904.) Појачана Библија (1958.-Нови завет) Амерички превод (1935, Гоодспеед) и Жива Библија (К. Таилор, 1962-Нови завет).

Иако се магови обично називају „краљевима“, у извештају из Јеванђеља по Матеју не постоји ништа што имплицира да су они били владари било које врсте. Идентификација Магова као краљева повезана је са старозаветним пророчанствима која описују Месију кога краљеви обожавају у Исаији 60: 3, Псалам 68:29 и Псалам 72:10, који гласи: „Да, сви краљеви ће пасти пре њега: сви народи му служе “. [13] [14] [15] Рани читаоци су реинтерпретирали Матеја у светлу ових пророчанстава и уздигли Магове до краљева. До 500. године нове ере сви коментатори усвојили су преовлађујућу традицију да су тројица били краљеви. [16] Касније хришћанско тумачење наглашавало је обожавање Магова и пастира као прво признање народа на Христовој земљи као Откупитеља, али се реформатор Јохн Цалвин жестоко противио томе да се магови називају краљевима. Он је написао: "Али најсмешнији смисао паписта по овом питању је да су ти људи били краљеви. Ван сваке сумње, они су били запрепашћени праведним Божјим судом, да би се сви могли насмејати [њиховом] великом незнању." [17] [18]

Нови завет не даје имена Магова. Међутим, предања и легенде идентификују различите називе за њих. [19] У западној хришћанској цркви сви су сматрани свецима и опште су познати као:

    ( / ˈ м ɛ лки ˌ ɔːр / [20] такође Мелицхиор), [21] персијски научник ( / ˈ к ӕ сп әр / или / ˈ к ӕ сп ɑːр / [22] такође Гаспар, Јаспар, Јаспас, Гатхаспа, [21] [23] и друге варијације) ( / ˈ б ӕ л θ ә ˌ з ɑːр / или / б ӕ л ˈ θ ӕ з әр / [24] такође Балтазар, Балтассар и Битхисареа), [21] вавилонски учењак.

Енцицлопӕдиа Британница [25] наводи: „према западној црквеној традицији, Балтазар се често представља као краљ Арабије, Мелкиор као краљ Перзије, а Гаспар као краљ Индије“. Ова имена очигледно потичу од грчког рукописа који је вероватно састављен у Александрији око 500. године и који је преведен на латински са насловом Извод Латина Барбари. [21] Још један грчки документ из 8. века, претпостављеног ирског порекла и преведен на латински са насловом Цоллецтанеа ет Флорес, наставља традицију три краља и њихових имена и даје додатне детаље. [26] [27]

Један кандидат за порекло имена Цаспар појављује се у Томиним делима као Гондофаре (21. - око 47. године н. Е.), Односно Гудапхараса (одакле би "Цаспар" могао произаћи као искварење "Гаспара"). Овај Гондофар је прогласио независност од Арсацида да постане први индопартски краљ, а наводно га је посетио апостол Тома. Према Ернсту Херзфелду, његово име овјековјечено је у имену афганистанског града Кандахара, за који се каже да га је основао под именом Гундопхаррон. [28]

Насупрот томе, многи сиријски хришћани дају име Маги Ларвандад, Гусхнасапх, и Хормисдас. [29]

У источним црквама, на пример, има етиопско хришћанство Хор, Карсудан, и Басанатер, док су јерменски католици имали Кагпха, Бададакхарида и Бададилма. [30] [31] Многи кинески хришћани верују да је један од магова дошао из Кине. [32]

Израз "са истока" (απο ανατολων, апо анатолон), дословније "од изласка [сунца]", једини је податак који Матеј пружа о региону из којег су дошли. Партско царство, са центром у Перзији, простирало се од источне Сирије до рубова Индије. Иако је царство било толерантно према другим религијама, његова доминантна религија био је зороастризам са својом свештеничком класом магос. [33]

Иако Матејев извештај не наводи експлицитно мотивацију за њихово путовање (осим што виде звезду на истоку, за коју су сматрали да је звезда краља Јевреја), сиријско јеванђеље за новорођенчад даје одређену јасноћу изричито наводећи у трећем поглавље да су тражили пророчанство од свог пророка, Зорадасцхта (Зороастер). [34]

Постоји јерменска традиција која идентификује "Витлејемске магове" као Балтазара из Арабије, Мелкиора из Перзије и Гаспара из Индије. [35] Историчар Јован из Хилдесхеима повезује традицију у древном граду свиле на друму Таксила (у данашњем Пенџабу, Пакистан) да је један од магова прошао кроз град на путу за Бетлехем. [36]

Себастиан Броцк, историчар хришћанства, рекао је: "Није било сумње међу обраћеницима из зороастризма да су ... одређене легенде настале око магова из Јеванђеља". [37] [38] Андерс Хултгард је закључио да је на еванђеоску причу о маговима утицала иранска легенда о маговима и звезди, која је повезана са персијским веровањима у успону звезде која предвиђа рођење владара и са митовима описујући испољавање божанске фигуре у ватри и светлости. [39]

Предложено је да је модел за одавање почасти маговима дат путовањем у Рим арменског краља Тиридата И са његовим маговима како би се одала почаст цару Нерону, што се догодило 66. неколико година пре датума додељеног саставу Јеванђеља по Матеју. [40] [41]

Постојала је традиција да су средњоазијски Најмани и њихови хришћански рођаци, Кераити, потицали од библијских Магова. [42] Ово наслеђе прешло је у монголску династију Џингис -кана када се Соргхагхтани, нећакиња кераитског владара Тогхрула, удала за Толуија, најмлађег Џингисовог сина, и постала мајка Монгке Кхана и његовог млађег брата и наследника, Кублаи Кхана. Тогхрул се идентификовао са легендарним средњоазијским хришћанским краљем Престером Јованом, чије су монголске потомке савремени европски монарси и папе тражили као савезнике против муслимана. [43] Полицајац Семпад, старији брат килицијског Јерменског краља Хетоума И, посетио је монголски двор у Каракоруму 1247–1250 и 1254. Написао је писмо Хенрику И кипарском краљу и краљици Степхание (Семпадова сестра) из Самарканда 1243. године, у којем је рекао: "Танцхат [Тангут, или Западна Ксиа], која је земља одакле су три краља дошла у Бетлехем да се поклоне Господу Исусу који је рођен. И знајте да је моћ Христова била и је тако велико да су људи те земље хришћани и цела земља Цхата [Кхитаи, или Кара-Кхитаи] верује у та три краља. И сам сам био у њиховим црквама и видео сам слике Исуса Христа и три краља , један нуди злато, други тамјан, а трећи миро. И управо кроз та три краља верују у Христа, а Цхан и његов народ су сада постали хришћани. [44] Легендарни хришћански владар Средње Азије Престер Јован је наводно био потомак једног од магова. [45]

Магови су описани као "падање", "клечање" или "клањање" у обожавању Исуса. [46] Овај гест, заједно са причом о Лукином рођењу, имао је важан утицај на хришћанске верске праксе. [ потребан цитат ] Они су били показатељи великог поштовања и обично су се користили приликом штовања краља. Иако се сеџда данас ретко практикује на Западу, она је још увек релативно честа у источним црквама, посебно током Великог поста. Клечање је до данас остало важан елемент хришћанског обожавања.

Осим својих имена, три Мага развила су различите карактеристике у хришћанској традицији, тако да су између њих представљала три доба (одраслог) човека, три географска и културна подручја, а понекад и друге ствари. У једној традицији, која се одражавала у уметности до 14. века (на пример у капели Арена код Гиотта 1305.) Цаспар је стар, обично са белом брадом, и даје злато "краљ Тарса, земља трговаца" Медитеранска обала савремене Турске и прва је на реду да клекне пред Христом. Мелкиор је средњих година, даје тамјан из Арабије, а Балтазар је младић, врло често и све више црномањаст, са смирном из Сабе (савремени јужни Јемен). Њихова старост се често наводи као 60, 40 и 20 година, а њихово географско порекло је било прилично променљиво, при чему је Балтазар све више долазио из Етиопије или других делова Африке, па је према томе и представљен. [47] Балтазарово црнило било је предмет значајне пажње научника у последње време у уметности, налази се углавном у северној Европи, почев од 12. века, а постаје врло уобичајено на северу до 15. века. [48] ​​Предмет чији је краљ који и ко је донео који поклон није без неких варијација у зависности од традиције. Златни дар се понекад повезује и са Мелкиором, ау неким традицијама Мелкиор је старац тројице магова. [ потребан цитат ]

Код Матеја су експлицитно идентификована три дара: злато, тамјан и миро. На грчком језику Коине то су цхрисос (χρυσος), либанос (λιβανος) и смырна (σμυρνα). Представљено је много различитих теорија о значењу и симболици дарова. Док је злато прилично очигледно објашњено, тамјан, а нарочито миро, су нејасни. Ко је шта дао, погледајте претходни одељак.

Теорије се генерално деле у две групе:

  1. Сва три поклона су обични дарови и дарови дати краљу. Миро се обично користи као уље за помазање, тамјан као парфем, а злато као драгоцено.
  2. Три дара имала су духовно значење: злато као симбол краљевања на земљи, тамјан (тамјан) као симбол божанства и миро (уље за балзамирање) као симбол смрти.
    • Ово датира још од Оригена године Цонтра Целсум: "злато, као за миро краља, као за смртника и тамјан, као за Бога." [49]
    • На ова тумачења алудира се у стиховима популарне песме „Ми три краља“ у којој магови описују своје дарове. Последњи стих укључује сажетак тумачења: "Славно сада ево васкрснуо/Краљ и Бог и жртва."
    • Понекад се ово опћенито описује као злато које симболизира врлину, тамјан који симболизира молитву, а смирна симболизира патњу.

Миро се користило као балзамирајућа маст и као покајнички тамјан у сахранама и кремацијама до 15. века. „Свето уље“ које традиционално користи Источна Православна Црква за обављање тајни крштења и мировања традиционално се мирише мироточиво, а примање било ког од ових светих тајни обично се назива „примање мире“. Слика Магова на ковчегу Франка из 7. века приказује трећег посетиоца-оног који доноси миро-са валкнутом на леђима, паганским симболом који се односи на смрт. [50]

Научници су сугерисали да су „дарови“ били лековити, а не драгоцен материјал за данак. [51] [52] [53]

Забележено је да је сиријски краљ Селеук И Никатор нудио злато, тамјан и миро (између осталих предмета) Аполону у свом храму у Дидими близу Милета 288./7. Пре нове ере [54], а то је можда био преседан за помињање ова три дара у Јеванђељу по Матеју (2:11). Сматра се да су управо ова три дара била главни узрок што се број Магова коначно поправио на три. [55]

Ова епизода се може повезати са Исаијом 60 и Псалмом 72, који извештавају о даровима које су давали краљеви, а то је одиграло централну улогу у перцепцији Магова као краљева, а не као свештеника-астронома.У песми латиноамеричког песника из касног 4. века Пруденција, три поклона су већ добила своје средњовековно тумачење као пророчански амблем Исусовог идентитета, познат у песми "Ве Тхрее Кингс" Џона Хенрија Хопкинса, млађег, 1857. године.

Јован Златоусти је сугерисао да су дарови прикладни за давање не само краљу већ и Богу, и упоредио их је са традиционалним јеврејским приносом оваца и телади, па стога Златоуст тврди да су маги обожавали Исуса као Бога.

Оно што се касније догодило са овим даровима никада се не спомиње у Светом писму, али развило се неколико традиција. [56] У једној причи злато су украла два лопова који су касније разапети заједно са Исусом. Друга прича каже да јој је Јуда поверио, а затим је отуђио. Једна традиција сугерише да су Јосип и Марија користили злато за финансирање својих путовања када су побегли из Витлејема након што је анђео у сну упозорио на план краља Херода да убије Исуса. И друга прича предлаже теорију да је смирна која им је дата при Исусовом рођењу коришћена за помазање Исусовог тела након његовог распећа.

Постојао је златни ковчег из 15. века који је наводно садржавао Дар мудраца смештен у манастиру Светог Павла Светогорског. Манастиру га је у 15. веку поклонила Мара Бранковић, кћи краља Србије Ђурађа Бранковића, супруга османског султана Мурата ИИ и кума Мехмету ИИ Освајачу (Константинопоља). Након земљотреса у Атини 7. септембра 1999. године, они су привремено били изложени у Атини ради јачања вере и прикупљања новца за жртве земљотреса. Реликвије су биле изложене у Украјини и Белорусији на Божић 2014. године, па су тако напустиле Грчку први пут од 15. века. [57]

Хришћанско писмо не бележи ништа о библијским маговима након што су известили да се враћају у своју земљу (Матеј 2:12 користи именицу женског рода у једнини, χωραν, при чему се наводи једна земља, територија или регион порекла). Појавиле су се две одвојене традиције које тврде да су биле толико дирнуте сусретом са Исусом да су или саме постале хришћани или су се брзо преобратиле након што су касније среле Исусовог апостола. Предања тврде да су била толико јака у својим уверењима да су вољно прихватила мучеништво.

Цхроницон оф Дектер Едит

Једна традиција стекла је популарност у Шпанији током 17. века, а пронађена је у делу званом Декстеров хроник. Дело је приписано Флавију Луцију Декстеру, бискупу Барселоне, за време Теодосија Великог. Традиција се јавља у облику једноставног мартиролошког читања: „У Арабији Феликс, у граду Сесањи Адрумети, мучеништво светих краљева, три Маги, Гашпара, Балтасара и Мелкиора који су обожавали Христа“. [58] Први пут појављен 1610. године, Хроник Декстера био је изузетно популаран заједно са традицијама које је садржао током 17. века. Касније је све ово доведено у питање када су историчари и католичка хијерархија у Риму прогласили дело побожним фалсификатом. [59]

Реликвије у Келну Едит

Конкурентна традиција тврди да су библијски магови „мучени за веру, и да су њихова тела први пут поштована у Цариграду, па су потом пренета у Милано 344. године. Сигурно је да је, када је Фридрих И, цар Светог Рима (Барбароса) наметнуо своју власт на Милану, тамошње реликвије су пренесене у Келнску катедралу, смештене у Светишту Три краља, и тамо се данас штују “. [58] Миланци су третирали фрагменте зида са своје сада празне гробнице као секундарне реликвије, а они су били широко распрострањени по региону, укључујући јужну Француску, узимајући у обзир учесталост појављивања Магова на реликвијарима у шасији у емајлу Лиможа. [60]

Постоји неколико предања о томе где се налазе остаци Магова, иако се ниједна од традиција не сматра утврђеном чињеницом, па чак ни тако вероватном у секуларној историји. Марко Поло је тврдио да су му 1270 -их показане три гробнице Магова у Савеху јужно од Техерана:

У Персији се налази град Саба, из којег су Три Мага кренула када су отишла да се поклоне Исусу Христу и у овом граду су сахрањени, у три веома велика и лепа споменика, један поред другог. А изнад њих је четвртаста зграда, пажљиво чувана. Тела су још цела, а коса и брада су остали.

Паул Виллиам Робертс пружа неку модерну потврду ове могућности у својој књизи Путовање магова. [61]

Светиште Три краља у Келнској катедрали, према традицији, садржи кости Три мудраца. Наводно их је прва Јелена открила на свом чувеном ходочашћу у Палестину и Свете земље. Однела је остатке у цркву Аја Софије у Цариграду, касније су премештени у Милано (неки извори кажу да је градски бискуп Еусторгије И [62]), пре него што их је цар Светог римског царства Фридрих И послао на садашње почивалиште. 1164. Миланци прослављају свој део традиције одржавајући параду средњовековних костима сваког 6. јануара.

Верзију детаљне елаборације која нам је позната изнео је свештеник из 14. века Јован Хилдесхајм Хисториа Триум Регум („Историја три краља“). Рачунајући о присуству њихових мумифицираних реликвија у Келну, он почиње путовањем Хелене, мајке Константина И у Јерусалим, где је пронашла Истински крст и друге реликвије:

Краљица Јелена је почела много да размишља о телима ова три краља, па се уредила и у пратњи многих пратилаца отишла у земљу Инд ... након што је пронашла тела Мелкиора, Балтазара и Гашпара, краљица Јелена је ставила у један сандук и украсила га великим богатством, а она их је донела у Цариград. и положили их у цркву која се зове Света Софија.

Посета мудраца се у већини западних хришћанских цркви обележава обележавањем Богојављења, 6. јануара, који такође служи као празник тројице као светаца. Православни православци славе посету мудраца 25. децембра.

Куран изоставља Матејеву епизоду Маги. Међутим, перзијски муслимански енциклопедиста ал-Табари, који је писао у 9. веку, даје познату симболику дарова Магова. Ал-Табари је дао свој извор информација да је то касније-јеменски писац из ВИИ века Вахб ибн Мунаббих. [63]

Празници који славе долазак мудраца традиционално препознају разлику између датума њиховог доласка и датума Исусовог рођења. Извештај дат у Јеванђељу по Матеју не наводи да су били присутни у ноћи рођења у Јеванђељу по Луки, Јосиф и Марија остају у Бетлехему све док не дође време за Исусово посвећење, у Јерусалиму, а затим се врате свом дом у Назарету.

Шпански обичаји Едит

Западно хришћанство слави магове на дан Богојављења, 6. јануара, дан непосредно после дванаест дана Божића, посебно у деловима света који говоре шпански. На овим просторима Три краља (лос Реиес Магос де Ориенте, Лос Трес Реиес Магос или једноставно Лос Реиес Магос) примајте писма од деце и тако им доносите поклоне у ноћи уочи Богојављења. У Шпанији би сваки Маги требао представљати један различити континент, Европу (Мелцхиор), Азију (Цаспар) и Африку (Балтхасар). Према традицији, магови долазе са Оријента на својим камилама да посете куће све деце, слично Синтерклаас и Деда Мраз са својим собовима на другом месту, посећују све за једну ноћ. У неким областима, деца припремају пиће за сваког од магова. Такође је традиционално припремати храну и пиће за камиле, јер је ово једина ноћ у години када једу.

У Шпанији, Аргентини, Мексику, Парагвају и Уругвају постоји дуга традиција да деца добијају поклоне од тројице "Реиес Магос„у ноћи 5. јануара (Богојављење) или ујутру 6. јануара Готово сваки шпански град или град организује цабалгатас увече, у којој се краљеви И њихови слуге парадирати и бацити слаткише деци (и родитељима) који присуствују. Тхе кавалкада три краља у Алцои -у тврди да је најстарији на свету, почевши од 1886. Тајанствена игра три чаробна краља представљена је и на Богојављење. Постоји и „Росцон“ (Шпанија) или „Росца де Реиес“ (Мексико), како је доле објашњено.

На Филипинима веровања у вези са три краља (филипински: Татлонг Харинг Маго, лит. "Тхрее Маги Кингс" скраћено на Татлонг Хари или шпански Трес Реиес) прати латиноамерички утицај, а празник Богојављења многи Филипинци сматрају традиционалним крајем божићне сезоне. Традиција три краља цабалгада данас се ради само у неким областима, као што је стари град Интрамурос у Манили и острво Мариндукуе. Још један умирући обичај је то што деца остављају ципеле на Богојављење, како би могли да добију слаткише и новац од Три краља. Доласком америчке културе почетком 20. века, Три краља као даваоце поклона у великој мери је у урбаним срединама заменио Деда Мраз, а опстају само у поздраву „Срећна три краља!“ и презиме Татлонгхари. Три краља се посебно поштују у Гапану, Нуева Еција, где су уписани као свеци заштитници у Националном светишту Вирген Ла Дивина Пастора. [ потребан цитат ]

У Парагвају, Порторику и Доминиканској Републици, деца су 5. јануара покосила траву или зеленило и ставила их у кутију испод кревета за деве краљева. Деца 6. јануара добијају поклоне који се тзв Диа де Реиес, и традиционално је дан у који су магови стигли носећи дарове за Христово дете. Божић почиње у децембру и завршава се у јануару након Богојављења, иако се у Порторику слави још осам дана (лас оцтавитас).

2009. у Шпанији је започела кампања због чињенице да Балтазара обично глуми бела особа са црним лицем. [64] [ потребан непримарни извор ] [65] [ потребан непримарни извор ]

Централна Европа Едит

Традиција у Пољској, Чешкој, Словачкој, Словенији и на католичким подручјима која говоре њемачки језик је писање иницијала три краља (Ц+М+Б, Ц М Б, Г+М+Б, К+М+Б., у оним подручјима гдје се Цаспар пише кредом Каспар или Гашпер) изнад главних врата католичких домова кредом. Ово је новогодишњи благослов за станаре, а верује се да и иницијали представљају "Цхристус мансионем бенедикат"(" Мај/Нека Христ благослови ову кућу "). [66] У зависности од града или града, то ће се догодити негде између Божића и Богојављења, а већина општина слави ближе Богојављење. Такође у католичким деловима Немачке -говорни свет, ове ознаке су направљене од стране Стернсингер (буквално, "певачи звезда") - група деце обучена у магове. [67] Тхе Стернсингер носе звезду која представља ону коју прате библијски магови и певају божићне песме док иду од врата до врата, попут „Стерн убер Бетлехем“. Одрасла група прати групу, али остаје у позадини перформанса. Након певања, деца исписују иницијале три краља на оквир врата у замену за добротворне прилоге. Сваке године немачке и аустријске бискупије бирају једну добротворну организацију за коју сви Стернсингер биће уплаћене донације широм земље. [ потребан цитат ] Традиционално, једно дете у Стернсингер Речено је да група представља Балтасара из Африке, па тако дете обично носи шминку са црним лицем. [68] [69] [70] Многи Нијемци ово не сматрају расистичким јер није намјера негативног приказа црне особе, већ „реалистичног“ или „традиционалног“ приказа једне особе. [71] Дијалог око политике традиција који укључује црно лице није тако развијен као у Шпанији или Холандији. [ потребан цитат ] Раније су фотографије немачких политичара заједно са децом у црном лицу изазвале пометњу у штампи на енглеском језику. [72] [73] Штавише, Афро-Немци су написали да је ова употреба црног лица пропуштена прилика да се заиста укључе Афро-Немци у заједнице које говоре немачки и допринесу изједначавању „црнила“ са „странством“ и „ другост “у немачкој култури. [74]

2010. године дан Богојављења, 6. јануара, проглашен је празником у Пољској и тиме је оживљена предратна традиција. [75] Од 2011. године широм земље се одржавају прославе са библијским трошковима. На пример, у Варшави постоје поворке од Плац Замкови низ Краковские Прзедмиесцие до Плац Пиłсудскиего. [76]

Росцон де Реиес Едит

У Шпанији и Португалу колач у облику прстена (на португалском: боло-реи [77]) садржи и малу фигурицу једног од магова (или неко друго изненађење у зависности од региона) и суви пасуљ. Онај ко добије фигурицу је „крунисан“ (круном од картона или папира), али ко добије пасуљ мора платити вредност колача особи која га је првобитно купила. У Мексику такође имају исту торту у облику прстена Росца де Реиес (Краљевски пециво или конац) са фигурицама унутар њега. Ко добије фигурицу, требало би да организује и буде домаћин породичне прославе Цанделариа гозба 2. фебруара.

У Француској и Белгији у породици се дели колач са малим ликом бебе Исуса, познатим као „пасуљ“. Ко добије пасуљ крунише се за краља до краја празника и носи картонску круну купљену уз торту. Слична пракса је уобичајена у многим областима Швајцарске, али је фигурица минијатурни краљ. Пракса је позната као тирер лес Роис (Цртање краљева). Понекад се бира и краљица.

У Њу Орлеансу, Луизијани, деловима јужног Тексаса и околним регионима, слична торта у облику прстена позната као "краљевска торта" традиционално постаје доступна у пекарама од Богојављења до Марди Граса. Фигурица бебе Исуса уметнута је у торту одоздо, а особа која добије кришку са фигурицом очекује се да купи или испече следећи Кинг Цаке. Постоје велике варијације међу врстама пецива које се могу назвати Краљевска торта, али већина је печено увијено тесто са укусом цимета са танким глазуром и додатним шећером на врху у традиционалним бојама Марди Граса, златној, зеленој и љубичастој. Како би се спречиле случајне повреде или гушење, фигурица бебе Исуса често се не убацује у колач у пекари, већ се укључује у паковање које купац по избору може да убаци. Перлице у стилу Марди Грас-а и дублони такође могу бити укључени.

Магови се најчешће појављују у европској уметности у Обожавање Магова ређе у Путовање магова био популаран предмет у уметности, и топос, и друге сцене попут Маги пре Херода и Сан о маговима јављају се и у средњем веку. У византијској уметности приказани су као Персијанци, носе панталоне и фригијске капе. Круне се појављују од 10. века. Упркос томе што су свеци, они се врло често приказују без ореола, можда како би се избегло одвлачење пажње ни са њихових круна ни са ореола Свете породице. Понекад само главни краљ, клечећи пред Христом, има ореол који недостаје двојици, вероватно указујући да њих двојица иза њих још нису обавили чин обожавања који би им обезбедио статус светих. Средњовековни уметници такође су алегоризовали тему која представља три доба човека. Почевши од 12. века, а врло често и до 15., Краљеви такође представљају три дела познатог (претколумбовског) света у западној уметности, посебно у северној Европи. Балтхасар је стога представљен као млади Африканац или Мавар, а Цаспар се може приказати са изразито оријенталним цртама.

Рани англосаксонски приказ опстао је на Шкрињи Франка (почетак 7. века, резбарење китове кости), јединој хришћанској сцени, која је комбинована са паганским и класичним сликама. У својој композицији прати оријентални стил, који даје дворску сцену, са Богородицом и Христом окренутим према гледаоцу, док се магови побожно приближавају са (леве) стране. Чак и међу нехришћанима који су чули за хришћанску причу о маговима, мотив је био прилично популаран, јер су магови издржали дуг пут и били великодушни. Уместо анђела, слика поставља птицу налик лабуду, коју је могуће тумачити као херојеву филгју (дух који штити и мења облик).

Аустријски уметник Готтфриед Хелнвеин на својој је слици приказао контроверзнију таблицу, Богојављење И: Клањање мудраца (1996). Намера да представља "многе везе између Трећег Рајха и хришћанских цркава у Аустрији и Немачкој" [78], нацистички официри у униформи стоје око аријевске Мадоне. Христово дете које стоји Марији у крилу подсећа на Адолфа Хитлера. [79]

Уопштено говорећи, појављују се у популарним јаслицама и другим божићним украсима који воде поријекло из напуљске сорте Талијана пресепио или јаслице.

Неке божићне песме се односе на библијске Магове или Три краља, посебно на песме које треба да певају звездаши, попут „Стерн убер Бетлехем“. Петар Корнелије компоновао циклус песама Веихнацхтслиедер, Оп. 8, које садрже песму "Дие Кониге" (Тхе Кингс), која је постала популарна у енглеском хорском аранжману, "Тхе Тхрее Кингс". Балтхазар, Цаспар и Мелцхиор такође су представљени у опери Ђана Карла Меноттија из 1951. године Амахл и ноћни посетиоци.


Ко је измислио формулу за удаљеност?

Човек који је измислио формулу удаљености мора да је био задивљен удаљеностима. И зашто не? Био је путник. Био је научник и филозоф који је увек тражио смисао живота. Осим што се образовао у Грчкој, проналазач формуле за удаљеност путовао је другим деловима света да би учио од других цивилизација.

Многи признају да је Питагора био особа која је измислила формулу удаљености. Он је био са Самоса и рођен је око 570. године п.н.е. Путовао је не само у Египат и Вавилон, већ и у Арабију, Феникију, Јудеју и Индију. То је учинио у потрази за знањем. Према записима, био је зачуђен знањем доступним у Египту. Такође је волео да експериментише са бројевима, а касније је пронашао формулу за удаљеност.

Питагорина теорема

Вертикално, хоризонтално или дијагонално растојање може се решити помоћу Питагорине формуле за удаљеност или онога што се назива „Питагорина теорема“. Човек који је изумео формулу удаљености заснивао се на димензијама правоуглог троугла или троугла од 90 степени. Овај троугао има три странице —основу, висину и хипотенузу, која је дијагонална страница.Ако две стране имају познате димензије, трећа непозната се може решити.

Дакле, да би се решило растојање од једне тачке до стојеће конструкције и дате су димензије за висину конструкције и хипотенузу, растојање се може израчунати. Формула за ово је Ц на квадрат је једнако А на квадрат плус Б на квадрат. Према проналазачу формуле за удаљеност, Ц је вредност за базу, А је вредност за висину, а Б је вредност за страну хипотенузе. Човек који је изумео формулу удаљености закључио је да се свака непозната вредност ове једначине може решити једноставном манипулацијом или транспоновањем формуле.

Питагорина теорема је витална формула у геометрији и тригонометрији. Архитекте, инжењери, пилоти и поморци га користе у својим радовима. За Питагору је речено да је основну геометрију научио од Египћана, чувених градитеља пирамида, аритметику од Феничана и астрономију од Вавилонаца. Али његов допринос геометрији и тригонометрији био је примеран. У ствари, на Платона су толико утицали Питагорине идеје. На многе друге филозофе и научнике такође је утицао проналазач формуле за удаљеност.

Питагорејство

Питагорина наклоност бројевима била је помешана са његовим уживањем у магији. Касније је успоставио религију Питагорејство. Веровао је да математика и бројеви управљају животом и загробним животом. Заједно са магијом, омогућили су му и предвиђање будућих догађаја.